ECOVEGANISMO

AR: Adam: a militarização dos animais

2011-11-23T17:56:00.002-02:00

Artigo publicado na ANDA em 22 de novembro de 2011

Adam, pouco antes de seu primeiro salto, no Rio (Foto: Divulgação)

“Um animal que veste verde oliva, serve ao Exército e tem a cor marrom nos pés”. É assim que a Força Aérea Brasileira considera Adam, seu novo cão paraquedista, que realizou seu primeiro salto neste dia 18/11/2011, (http://odia.ig.com.br/portal/economia/html/2011/11/forca_militar_o_cao_paraquedista_do_brasil_207221.html). Adam foi adestrado para realizar atividades como farejamento e patrulha, tendo sido já usado em operações militares como as no Complexo do Alemão no Rio de Janeiro.

No Brasil, praticamente todos os humanos do gênero masculino ao completarmos 18 anos somos obrigados a nos alistar no exército, experiência lamentável para muitos de nós, em aflição pela possibilidade de sermos escolhidos e obrigados a servir a esta instituição, dedicar-se às armas, às táticas de defesa da pátria, mesmo que em detrimento do respeito à vida, à alteridade, à vontade orgânica dos grupos humanos. Lembro-me que a única coisa que me passava pela cabeça quando passei por este dia sofrível era como iria fazer pra fugir do país caso fosse convocado.

Algo que poucas vezes é citado é o alistamento obrigatório de animais de outras espécies (e estes nem fugir do país conseguirão). É clássico, conhecido por qualquer pessoa que estudou História ou já assistiu filmes que retratem batalhas antigas, o uso milenar dos cavalos em guerras e exércitos mundo afora. Hoje, tomei conhecimento de mais uma forma de escravizar animais para fins militares: o adestramento de cães para virarem paraquedistas.

A ideia de interesse é muito válida para analisar este caso: quem somos nós, humanos, para passar por cima dos interesses específicos dos animais e transformá-los em peças a serviço de nossas necessidades: máquinas de produzir leite, máquinas de produzir lã, máquinas de produzir mel, máquinas de produzir carne, máquinas de detecção de drogas, máquinas de intimidação de suspeitos de crime, máquinas de transporte, etc.? Mesmo que seja impossível para mim, humano, saber exatamente qual o interesse de um cão, não me parece que seu sonho seja saltar de um avião nas alturas, farejar e caçar contraventores de uma lei que ele nem mesmo sabe que existe ou, em uma guerra, caçar alguém que cometeu o grave delito de nascer em outro povo.

Adestrar um cão para saltar de um avião e agir com agressividade contra aqueles que contrariam os interesses do Estado é uma violência contra o cão, sua liberdade, seus interesses específicos. Em verdade, mesmo que o objetivo do adestramento deste cão fosse desejado por 100% das pessoas, ainda assim seria uma violência contra o cão obrigá-lo a servir aos interesses de outra espécie.

Vivemos um modelo de civilização oriundo ainda da Revolução Neolítica, há 10000 anos, baseado na vida sedentária com criação de animais e vegetais. Isto significa viver com propriedades privadas sobre a terra: os pedaços de terra passaram a ser propriedades de algumas pessoas, como se um ser humano pudesse ter o poder de decidir sobre toda a vida que existe dentro daqueles limites. Daí decorre que o Estado nada mais é do que a extensão desta forma de viver: grandes fazendas onde se gerencia o gado humano que deve trabalhar para a manutenção da própria fazenda (exatamente como as vacas, por exemplo). Até mesmo para ir passear na fazenda de outro dono, é preciso que os representantes de sua fazenda autorizem sua saída. Se queremos produzir ou trocar algo, precisamos deixar cientes os donos da fazenda e, claro, pagar-lhes uma parte de nossa produção. Entre as obrigações nefastas do rebanho humano está a de defender a própria fazenda e, se necessário, por ela dar a própria vida ou tirar a de outras pessoas: servir ao exército. Ao contrário de tantos benefícios, esta violência não é privilégio humano.

Quando falamos em respeito aos animais, tema desta agência de notícias, devemos falar não apenas em direitos legais, aquilo que o Estado pode fornecer pela forma da lei, pois mudanças radicais na relação entre humanos e o restante da natureza exigiriam rupturas inclusive com a própria ideia de Estado, como parte de processos de metamorfose daquilo que consideramos como nós mesmos, eu, o outro, natureza, cultura, entre outras definições de limites.

PO: Não Mate!

2011-10-19T10:40:00.001-02:00

Poema-homenagem dedicado ao Não Mate! - Ação gráfica contra o especismo.

Não mate!
Duas palavras. Uma imagem.
Desviando olhares
No caminho padrão,
Um dedo apontando outra mão.

Não mate!
Duas palavras. Associação.
Uma imagem, erupção.
Desenterra-se o horror
No cimentado torpor.

Não mate!
Em imposto turbilhão,
Duas palavras: percepção.
Uma imagem remoendo a cognição.
Dedo em riste, caminho em gestação.

CR: O que é um rio?

2011-10-19T10:35:00.001-02:00

Texto escrito para a ANDA em Julho/2011

O que é um rio?
O que é esta unidade, este “eu”, este objeto definido a que chamamos de rio tal ou rio tal?
Melhor: há este eu, esta unidade?
- Mas Dennis, este é um site sobre direitos dos animais, pare de viajar!
- Ok… Mas… O que é um rio?

Direitos dos animais… Inestimável salto perceptivo: respeito a cada animal, não apenas às espécies.
E novamente minha tentativa de mostrar os limites dos limites.
Direitos dos animais, direitos dos rios…
Como em textos anteriores aqui, nesta amável Agência, parto da diferenciação comum entre direitos dos animais – indivíduos – e ambientes – coletivos, do discurso comum de que direitos dos animais diferenciam-se de questões ambientais.
O que é um rio?

Aprendi com os budistas – três vivas para os velhos budistas libertários – sobre a ilusão de um “eu” perene, fixo, essencial. Aquilo que chamamos de nosso eu – mas que raios é esse tal de Dennis? – é uma construção mental, uma eternização de elementos impermanentes, contextuais: memórias, pensamentos, projeções, humores, ambientes…

E o rio? Há um rio?
Não é uma ilusão um rio em si?
Não é um rio apenas um nome para a interdependência– ah, novamente os velhos budistas… – entre tudo o que o forma a cada momento? Nunca tomamos banho no mesmo rio duas vezes…

Quem nunca ouviu a máxima heraclitiana?
Não é o rio os peixes, águas, girinos, todos os tipos de animais, vegetais, fungos, bactérias, minerais e tudo o mais?
Não é o peixe o seu alimento, sua casa, seus hábitos? Não são os elementos químicos que formam o peixe os elementos antes pertencentes a outros seres, a água, ao solo?
O corpo do morto peixe não será o corpo de novos seres? Não comporá a água? Não comporá o solo?

Há um rio com peixe que não é peixe?
Há um peixe de rio que não é rio?
Indivíduo: palavra.

E o que é veganismo?
E o que são direitos animais?

AR: Ética Libertária Interdependente

2011-10-13T13:53:00.000-03:00

ÉTICA LIBERTÁRIA INTERDEPENDENTE

Pensando o Veganismo

2ª versão de texto publicado em evereiro de 2010

Apresentação

Nossa mentalidade comum apresenta um tipo de preconceito que, em um paralelismo com o sexismo, o machismo ou o racismo, foi nomeado de “especismo”. Do mesmo modo que muitos são sexistas (creem que o sexo de um indivíduo o faz mais ou menos digno de respeito) ou racistas (creem que a etnia, origem ou cor da pele de alguém o faz mais ou menos digno de respeito), nossa moralidade padrão crê que membros da espécie humana são, por princípio, mais dignos de respeito do que membros de outras espécies.

Porém, a ideia de que é necessário se relacionar com os animais não humanos como indivíduos merecedores de liberdade e respeito aparece com cada vez mais constância em nossa sociedade. Trata-se de um conjunto de propostas e reflexões que visam o convívio com estes animais partindo do pressuposto de que não são propriedade humana, mercadorias ou instrumentos para nossas vontades, mas seres merecedores do mesmo direito que nós de viver suas vidas de acordo com seus próprios interesses.

Este princípio – é errado tratar um ser senciente de qualquer espécie como propriedade e, portanto, do modo como nós, humanos, achamos que devemos tratá-los, de acordo com nossos próprios interesses -, nasce da conclusão lógica de que se os animais possuem em comum conosco a sensibilidade e a consciência de si mesmos e do mundo em que vivem (são sencientes[1]), não devem, assim como nós, ser alvos de imposição de sofrimento, tortura, cárcere, exploração, escravização, etc. É uma maneira de conviver com os outros animais respeitando seus interesses de não serem presos, torturados, manipulados, debicados, engaiolados, enjaulados, acorrentados, adestrados, isolados, paralisados, testados, pendurados e assassinados, entre outras formas de sofrimento infligidas a eles pelos humanos.

Se esta mentalidade estiver presente em uma pessoa, muitas atitudes diferentes poderão decorrer. O conjunto de ações cujo objetivo é (tentar) viver a vida rompendo com práticas especistas costuma ser chamado de Veganismo (e a pessoa que assume isto como uma forma de vida de vegano ou vegana).

Algumas das atitudes veganas já são mais notórias socialmente: as discussões éticas na filosofia e no direito, o vegetarianismo e a crítica ao uso de animais para testes científicos, entretenimento ou vestuário.

A proposta deste texto é ir ainda além e questionar outras práticas que tratam os animais não humanos como não dignos de valor e respeito, causando-lhes sofrimento, tortura, morte, necessidade de fuga, destruição de seus locais de residência, de busca por comida, companhia e reprodução.

Trata-se de discussões que por vezes são colocadas como periféricas às preocupações centrais do Veganismo: a questão ecológica, a questão da saúde humana e a questão da exploração dos próprios humanos. A ideia é desconstruir as barreiras entre ética animal, questão ambiental, saúde, economia e política, tendo por base a tentativa de um pensamento interdependente e ecossistêmico.

Ecoveganismo

Muito do Veganismo atualmente praticado fica restrito ao boicote ao consumo de produtos advindos da morte ou exploração direta de animais e ao estímulo ao consumo de produtos que não tenham sido fabricados com partes de animais mortos, que não tenham sido testados em animais ou que não usem ou patrocinem o uso de animais como forma de entretenimento. É preciso ampliar esta prática, entendendo o Veganismo não apenas como uma opção de consumo, o que possui poder transformador apenas até certo nível, mas, principalmente, como a construção de novas formas se relacionar com o restante da natureza. Para isto, um caminho de fundamental importância é a aproximação do Veganismo com posturas ambientalistas (e suas implicações políticas, econômicas, culturais).

Um forte princípio que embasa o Veganismo e as teorias sobre direitos dos animais vem do fato de que os animais são seres sencientes e, portanto, merecedores de respeito individual. O Veganismo é assim uma ruptura com a ecologia pautada apenas nas espécies e ecossistemas, onde o que importa é o número de indivíduos, a “sobrevivência” da espécie, a exploração controlada da natureza. Não pensamos deste modo em relação aos humanos e não devemos pensar deste modo em relação aos outros animais. Para o Veganismo, a questão não é se há ainda espécimes vivos de uma espécie ou se o número de seres mortos em um ano está dentro dos parâmetros legais para a manutenção da existência da espécie. Importa o respeito às necessidades específica de cada animal.

Respeitar os ecossistemas é tão fundamental quanto respeitar os indivíduos. A própria oposição entre os dois já é problemática. Não há respeito a um sem respeito ao outro, pois são, em realidade, a mesma coisa. Todos os indivíduos da natureza dependem, para sobrevivência própria, das inúmeras relações ecossistêmicas nas quais está inserido. A vida é um infinito conjunto de relações que devem ser respeitadas tanto quanto o direito de cada ser de viver em liberdade de acordo com seus próprios interesses (mesmo que sejam interesses comuns de toda sua espécie). E mais: o “todo”, a “natureza”, não é algo que exista em si, como um ser autônomo[2]. É o resultado da união dos seres e fenômenos individuais. “Natureza” é uma abstração humana. E, como o “indivíduo” é, na verdade, algo que só existe em relação, o próprio termo “indivíduo”, o não divisível, também é uma abstração humana. É importante que durante a leitura deste texto não se atribua este valor, etimologicamente original, para o termo.

É preciso pensar, então, naquilo que é prejudicial e destrutivo aos ecossistemas e toda vida que há neles. Exemplos muito comuns, fundamentos de nosso modo de vida, são: exploração de matéria-prima em escala industrial; criação de substâncias sintéticas, tóxicas, cancerígenas, poluentes; uma cultura fundada na petroquímica; agrotóxicos; monoculturas; megamáquinas agropecuárias; pecuária; alimentação industrial; medicação industrial para doenças industriais; excrementos poluídos com toxinas, hormônios, medicamentos, resíduos de plásticos, antidepressivos, anticoncepcionais, substâncias sintéticas, substâncias petroquímicas... A lista poderia ser ainda muito mais longa.

Estas são violências tão consideráveis aos animais e a toda a vida quanto outras contra as quais o Veganismo já se opõe. Ir além do Veganismo de consumo é não atrelá-lo ao consumo de produtos responsáveis por esta lista de desgraças. Um produto pode ser feito apenas de ingredientes vegetais e sintéticos, não sendo responsável pela morte de um animal específico, porém pode ser responsável pela destruição de ecossistemas inteiros: oceanos, florestas, rios, atmosfera, etc. E, claro, de um número incontável de animais.

Faz-se necessário, portanto, ações mais radicais, no sentido de romper com elementos estruturantes de nossa civilização, cujo pilar é a manipulação massiva da natureza para servir aos interesses humanos. Por mais complicadas que essas mudanças radicais possam ser, creio serem mais dignas – e talvez menos complicadas - do que nossas inacabáveis jornadas de trabalho, circulação urbana, contas, impostos, anos de educação para o mercado, má alimentação, péssima saúde, nervosismo, angústia, solidão, dificuldade de concentração, dificuldade de convivência, entre outras características deprimentes da vida urbana.

Padrão Alimentar

Os argumentos acima trabalhados levam ao questionamento de uma ideia comumente ouvida nas reflexões da chamada ética animal de que o Veganismo é uma questão que diz respeito apenas a nossa relação com outros animais, não com o como cuidamos de nosso próprio corpo. Será que há mesmo, do ponto de vista ecossistêmico, esta oposição? Respeitar outro ser independe do quanto você respeita a si mesmo? Respeitar a si mesmo independe de quanto você respeita outro ser? Há uma relação entre o que se come e como se percebe, pensa e vive o mundo?

Alimentação saudável é uma questão ética e ecológica; é a opção de como nos conectaremos nas cadeias alimentares. Por ser uma opção, não é algo óbvio. Daí a necessidade de reflexão.

A lista de desgraças apresentada anteriormente define a alimentação padrão da humanidade urbanizada contemporânea. Mas vale enfatizar alguns pontos: extração de matéria-prima em escala industrial, monoculturas, latifúndios, agrotóxicos, geração de enorme quantidade de lixo industrial altamente poluente, poluição dos solos, águas e ares com produtos químicos, tóxicos, sintéticos, geração de péssima saúde em pessoas que passam a usar medicamentos que geram ainda mais poluição, como excrementos humanos contaminados indo para solos, águas e ares, aniquilamento de diversidade biológica nas áreas de plantio e extração de matéria prima, etc.

Portanto, a escolha do alimento com base em preocupações de teor ético vai além de este conter ou não ingredientes de origem animal. É urgente que pensemos e coloquemos em prática formas diferentes de produzir e consumir nossa comida[3], tanto quanto é urgente pensar no que devemos ou não ingerir. É preciso transformar nossas fontes de produtos vegetais, geralmente estruturadas em grandes monoculturas com alto uso de agrotóxicos que destroem ecossistemas e espécies nativas inteiras mundo afora e ainda geram pobreza e desigualdade social. Não há como justificar que o alimento que mantém a vida de um necessite destruir a vida e a qualidade da vida de muitos. Precisamos de um padrão alimentar que respeite todas as formas de vida. Inclusive a nossa.

Uma discussão, ainda no que se refere ao padrão alimentar, é a clara relação entre o que se come e como se percebe o mundo. Entre alimentação e vitalidade, concentração, saúde. “Alimentos” que diminuem vitalidade, energia e concentração são obstáculos à compreensão de nós mesmos e do mundo em que vivemos e, portanto, da transformação de nossas relações conosco mesmos e com este mundo. Há muito controle e manutenção do status quo no efeito que os alimentos geram nos indivíduos. Há, assim, uma importante e sutil questão no embasamento de nossas decisões e modos de se portar no mundo que passa pela opção sobre o que alimentará nossa mente e nosso corpo e, portanto, pelo que é, de fato, saúde.

Proponho a tentativa de abandono de alimentos industriais, processados, refinados, sintéticos, e verão por si mesmos o que muda em vossos corpos e mentes e, portanto, no modo como percebem, entendem e agem no mundo.

Libertação animal, libertação humana

A libertação dos animais das amarras criadas para eles pelos humanos é tão importante quanto a libertação dos humanos de suas próprias amarras. Ambas são injustiças, violências desnecessárias baseadas em preconceitos e discriminações onde membros de um grupo creem que possuem o direito de subjugar os membros de outro grupo: humano-animal, homem-mulher, heterossexual-homossexual, branco-negro, rico-pobre, burguês-proletário, europeu-africano, etc.

A humanidade sente-se no direito de explorar os animais para seus próprios fins e para gerar sua própria riqueza material, assim como os ricos e donos dos meios de produção sentem-se no direito de explorar os pobres e proletários para seus próprios fins e para gerar sua própria riqueza material. Ou seja, uma parte da humanidade sente-se como elite social com direito de explorar o resto da espécie, assim como a espécie humana sente-se como elite do planeta com o direito de explorar o resto da natureza.

As preocupações com a exploração de humanos e de suas forças de trabalho, de seus tempos de vida, de suas dedicações para si mesmos e para aquilo que lhes interessam devem fazer parte das preocupações de um mundo baseado no respeito e na liberdade tanto quanto as preocupações com a exploração dos outros animais. É preciso romper com a cultura de que animais são matéria-prima, recursos naturais, e humanos são força de trabalho, recursos humanos. Seres vivos devem ser respeitados em suas liberdades. Não podem ser vistos como recursos.

Se o ser humano é também um animal com direito à liberdade, a exploração de seu trabalho deve ser questionada pelos movimentos e ideias de libertação animal. O Veganismo torna-se político, econômico, ecológico, social. Assim, as ideias trazidas pelo Veganismo se mostram de natureza muito mais ampla. São partes de um processo de ruptura radical com uma sociedade baseada na injustiça, na propriedade e na exploração.

O movimento de libertação animal

Os movimentos de libertação animal devem estar atentos para que seu conjunto de práticas e diálogos gere de fato a libertação e não o controle. Deve-se tomar cuidado com a possibilidade de homogeneização do pensamento, estipulação de verdades oficiais e surgimento de líderes incontestáveis. Há sempre o risco de, em nome de algo libertário e belo, se não forem tomadas as devidas precauções, fabricar-se mais um centro de poderes castradores.

A própria ideia de movimento talvez deva ser questionada em prol de sujeitos agindo juntos por interesses semelhantes pensados e repensados por cada um em suas relações com a coletividade, não como simples repetidores de argumentos oficiais. Este tipo de comportamento tira o foco dos processos, do princípio de ser respeitoso com formas de vida não humanas, para focar-se em seguir os mandamentos do movimento, do tipo: “não tomarás leite” ou “não comerás ovo”. Aí, o que não faz parte dos mandamentos estipulados não é Veganismo, como no exemplo levantado no início deste texto: não se é vegano comendo queijo, mas se é vegano consumindo algum enlatado que destruiu ambientes e animais silvestres.

Dogmatizar o comportamento aceito reproduz a sociedade massificada, transformando o ativista em um simples repetidor de panfletos e tira o foco da necessidade de pensar cada ação e vontade com atenção plena, tentando perceber a rede de causas e efeitos de cada ato, para além da aparência mais direta.

Desta forma, gera-se a defesa do Veganismo como entidade em-si, em substituição à prática do respeito aos animais em cada ato. Substitui-se o processo pelo nome. Com isto, de modo quase imperceptível, o respeito aos animais transforma-se em um exército de defesa do Veganismo (e de visões oficiais do que seja o Veganismo e do que um vegano deve ou não fazer). E assim, perde-se o teor libertário em nome da palavra “libertação”, assim como outros já perderam a construção de práticas socialmente justas em nome da defesa do Socialismo.

Quando transformamos o modo como achamos correto agir em cada situação em um conjunto de leis definidas e estanques a serem seguidas, matamos o princípio, matamos o indivíduo que age por consciência própria e criamos uma legislação, além de seus policiais e sacerdotes: reproduzimos uma mentalidade de gerenciamento de gado humano em nome da crítica ao gerenciamento de gado não humano.

É preciso estarmos atentos não apenas à libertação animal, humana e da natureza, mas à libertação da própria libertação, para que não criemos doutrinas e sim novos e vivos pensamentos e práticas.

Conclusão: por um ecoveganismo libertário

É preciso que o Veganismo se aproprie das preocupações ambientalistas, políticas, sociais, econômicas, sobre saúde e alimentação e as transforme, adicionando suas preocupações, e não as negue como periféricas às preocupações veganas. Não há oposição entre a questão ética do Veganismo e questões ambientais, políticas, econômicas, sociais, relativas à saúde e vitalidade. Não há um mundo dos indivíduos e um mundo do coletivo como escalas isoladas de vivência e reflexão. Tudo o que existe é interdependente.

Ser apenas um consumidor de produtos industriais sem ingredientes de origem animal e não testados em animais, apesar de ser uma atitude nobre e importante, algo fundamental que pode ser feito de uma hora para outra por qualquer pessoa, não será algo suficiente para transformar as bases, os fundamentos de nosso modo de vida violento, injusto e destruidor.

É preciso, então, pensar nesta ideia de algo como um Ecoveganismo libertário: Veganismo no que se refere ao trato e respeito a cada animal como merecedor de respeito aos seus interesses específicos, como não passível de ser propriedade de outro ser: como ser livre. “Eco” no sentido de que esta preocupação é inseparável da preocupação com aquilo que é coletivo por princípio, que embasa e possibilita a vida – e a qualidade da vida – de todos estes seres: este infinito conjunto de relações e transformações ao qual em nossos conceitos abstratos chamamos de natureza. O termo “eco” vem da palavra grega “oikos”: casa. É este todo formado pelas relações entre tudo o que há, seres vivos, minerais, gases, águas, dinâmicas de relevo, hídricas, atmosféricas, tectônicas, etc.

É preciso uma ética que considere tanto o coletivo quanto os indivíduos: que não anule os indivíduos no coletivo (como o ambientalismo tradicional e a cultura humana dominante massificadora e alienante), mas que também não anule a importância do coletivo em nome de interesses individuais. É uma relação delicada, mas cuja construção é necessária.

Um fundamento ético de central importância é a oposição ao uso forçado de outro ser para a realização dos próprios interesses: não possuo o direito de tratar outro ser como propriedade ou usá-lo, sem consentimento, para a saciedade de meus próprios interesses, assim como ninguém tem o direito de exercer propriedade sobre mim ou me usar, sem meu consentimento, para a saciedade de seus próprios interesses. Não há porque, eticamente, não estender o princípio da liberdade para seres de outras espécies.

O Veganismo não é algo à parte da ética humana. É uma tentativa de viver o mundo com respeito às liberdades individuais, desde que a liberdade de um não envolva a liberdade de tirar a liberdade de outro: precisamos criar uma cultura onde a realização de um não signifique a exploração do outro e do que é coletivo. Assim, o Veganismo é parte de um processo libertário, de uma mudança de mentalidade mais ampla, de rupturas radicais com uma civilização destrutiva, injusta e violenta.

[1] A senciência dos animais não precisa gerar o mesmo tipo de compreensão, abstração e uso de linguagens que nos humanos para que sejam respeitados em seus direitos de não serem propriedade nem sofrerem outros tipos de violência e crueldade.

[2] Sobre isso, ler texto “Oposição entre humanidade e natureza: um resumo” neste blog.

[3] Sugiro procurar informações sobre Agrofloresta, Agroecologia e Permacultura.

AR: Carne, Osso: animais humanos em frigoríficos

2011-07-02T23:56:00.000-03:00

Publicado dia 05/04/2011 na ANDA

O documentário brasileiro Carne, Osso[1], recém lançado, revela outra triste realidade associada à indústria da pecuária e de frigoríficos, para além das condições de vida e morte de animais não humanos: a torturante condição de trabalho de seus empregados.

O filme revela o cotidiano destes trabalhadores, 750.000 em nosso país, expostos a rotinas de trabalhos deveras perigosas e repetitivas. Para desossar uma coxa de frango, por exemplo, pode-se realizar algo próximo de uma centena de movimentos manuais por minuto durante várias horas por dia. Nem conversar com os colegas de trabalho ou ir ao banheiro é permitido. Em outro setor, trabalhadores abrem os corpos dos animais - anteriormente torturados - com serras elétricas e facas, um ao lado do outro. Escorregar no chão ensanguentado ou, por um descuido, deixar o pesado cadáver trombar com um corpo de operário levando-o a perder dedo, braço, perna, é algo corrente na história destas empresas. Extremamente comum é a existência de operários com tendinites, dores, artroses, atrofias de nervos, problemas de juntas e de coluna, entre outras enfermidades, inclusive psíquicas (o índice de depressão é três vezes maior que a média dos trabalhadores), advindas dos movimentos extremamente repetitivos e das altas cobranças de produtividade.

As indústrias sempre negam sua culpa pela péssima condição de saúde gerada por suas linhas de produção, tratando os trabalhadores com antiinflamatórios e outros remédios para dor, sem interromper ou diminuir a intensidade de suas jornadas de trabalho, fazendo com que os quadros se agravem e, ainda jovens, muitos destes venham a ser incapacitados para as suas ou quaisquer outras funções que exijam algo de seus corpos.

Em época de tanta discussão sobre os gargalos de nossa Previdência Social, vale trazer o dado apontado pelo filme de que mesmo com a contribuição de 3% do salário dos trabalhadores (por serem as indústrias frigoríficas consideradas de alta periculosidade), ainda assim o Estado arca com mais R$ 7 bilhões direcionados aos trabalhadores adoentados e inutilizados por seus trabalhos nestas linhas de produção, dado o enorme número de pessoas nessas condições.

Nosso país se orgulha de possuir o maior rebanho bovino do mundo, ser o maior exportador de proteína animal e possuir a maior das indústrias frigoríficas. Um setor econômico alardeado como fundamental para o tal desenvolvimento da pátria. Seria de grande valor, antes de festejos impensados, checar o que estes dados significam para a vida de todos os envolvidos nestes processos produtivos, humanos e não-humanos. Festeja-se a industrialização da vida, a institucionalização da tortura, a transformação de processos vitais em linhas de produção cada vez mais aceleradas, fornecendo carnes e seus subprodutos industrializados em cada vez maior quantidade, maior variedade, maior facilidade para o consumo cada vez mais rápido pela acelerada população.

Para os membros de nossa sociedade preocupados com as condições de vida dos animais não humanos, fica a necessidade de enxergar esta situação calamitosa em um contexto mais amplo de vida urbana e industrializada, onde, independentemente da espécie – e do reino – tudo vira matéria-prima, peça em sistemas produtivos cujo valor se pauta pela produtividade. Isto, certamente, revela os limites do veganismo como apenas uma variação do consumo, escancarando a necessidade de transformações estruturais em nosso modo de vida, nossa relação com o resto da natureza. Inclusive, é necessário encarar com coragem, o modo de produção de nossos vegetais.

Espero que este filme logo transcenda os limites de festivais de cinema e ganhe as redes de mídia aberta, as escolas e demais ambientes de debates públicos.

[1] Sinopse e ficha técnica em:
http://www.itsalltrue.com.br/2011/busca/detalhes.asp?id=12089&lng=
Trailer disponível em:
http://www.youtube.com/watch?v=ulx2Az07BrU&feature=player_embedded

CR: 12189

2011-06-01T14:54:00.000-03:00

Desde que mudei para cá, minha nova toca de concreto, preocupo-me com a existência daquele terreno baldio bem às vistas de minha janela, sabendo já do interminável ruído que em breve será minha vida nesta cidade em constante construção.
Nesta preocupação, digna da humana arrogância, não vi.
Duas árvores, solitárias, em meio à terra pelada, batida, exposta. Terraplanada como nossos sentidos.
Esta manhã – como que por uma preparação cósmica, lendo De Profundis – invadiu minha sala um motor. Tentando localizar o displicente motoqueiro, eis que vejo três homens. E sua serra. A primeira, praticamente decepada, permitiu-me a tragédia da queda. Caí.
Ontem li que entre 1º de janeiro e 30 de abril, 12.187 árvores foram assassinadas em São Paulo. Mais duas.
Prossegue assim o processo de empedramento da existência.
Como um exemplar da espécie, lamento. De meu apartamento.

AR: O problema do discurso vegano anti-aquecimento global

2010-02-16T12:34:00.000-02:00

Algo que costumo fazer em textos e falas é defender a união do pensamento vegano ao pensamento ecológico, ou seja, a necessidade de pensar o veganismo de forma ecossistêmica. Neste momento, torna-se necessário fazer um porém sobre alguns limites deste argumento.

Nesta segunda-feira de carnaval, 15/02/2010, assistindo no programa Roda Viva da TV Cultura a uma entrevista com Carlos Nobre (climatologista do INPE), uma questão que precisamos ter em mente foi discutida.

Quando perguntado sobre as relações da pecuária com o aquecimento global, Nobre elencou com a maior naturalidade mudanças tecnológicas que diminuiriam a emissão de gases de efeito estufa para a atmosfera, além de outros impactos ambientais. Uma delas: aumentar a densidade de bois por hectare na pecuária extensiva (que é a praticada no Brasil). Outra: “aprimorar” geneticamente as rações e os animais para que estes cresçam mais rapidamente e possam ser mortos com menos tempo de geração de impactos. Ainda outra: em locais de pecuária intensiva, como no Japão, para diminuir a emissão de metano, os animais ficariam confinados durante toda a vida em uma edificação fechada e todos os gases emitidos seriam canalizados para a produção de energia.

Aí está a resolução para todos os problemas criados pela tecnologia: mais tecnologia. Nunca ética ou direitos.

Acho que é preciso que pensemos que, quando batemos na tecla dos impactos ambientais da pecuária, estamos alimentando um tipo de discurso que será um tiro no pé a cada vez que esta indústria realizar alguma mudança tecnológica (e seu respectivo marketing em propagandas e jornalismos pelo mundo). Se eles neutralizarem emissões de gases estufa e diminuírem os impactos da pecuária extensiva confinando o gado ao máximo em ambientes controlados, não só seremos motivo de chacota por parte da opinião pública, mas teremos feito o trabalho de marketing prévio dos problemas atuais resolvidos pela tecnologia do futuro próximo (e estão trabalhando seriamente nisto, pois não só é bom para o marketing ecológico, mas aumenta os lucros da produção). Assistiremos à imposição de mais confinamento e sofrimento para os animais de forma que a massa (como há tão pouca diversidade de opiniões na opinião pública) a ache positiva, já que o gado começa a ser mundialmente reconhecido como um grande culpado pelo aquecimento global.

Tenho pra mim que o aquecimento global antrópico é mais uma agenda política e econômica do que uma questão ambiental. E mais: tira o foco de questões ambientais muito importantes e já existentes, destruições, poluições etc., que necessitariam de uma mudança radical em nossos modos de vida, uma ruptura com nossa maneira de consumir, com os valores hoje tidos como os desejados. Não é difícil entender o porquê de o aquecimento global ser tão propagandeado em noticiários, mídias de todos os tipos, assunto de ônibus, botecos e universidades.

Não podemos entrar nessa de repetir os discursos midiáticos planetários tentando usá-los a nosso favor. Possuímos discursos e argumentos muito mais sensatos e profundos. Assim, quando proponho entender o Veganismo de forma ecossistêmica, é bom que fique claro que isto não significa entrar em qualquer discurso existente sobre a questão ambiental de forma acrítica, sem ver quem é que está produzindo o discurso, quais podem ser os objetivos.

Continuar divulgando a questão do aquecimento global como uma forma de ativismo pró-vegetarianismo leva o público a pensar que, se aparecer no jornal que a pecuária está virando mais “ecologicamente correta” (talvez o discurso com mais força no marketing contemporâneo), então nós é que estávamos errados, apenas reclamando sem motivo.

É preciso que se denuncie, sim, a barbárie ambiental da pecuária, assim como de qualquer outra indústria. Mas talvez não seja interessante que alardeemos isto como um argumento central contra o consumo de carnes. Fica aí, então, pelo menos esse rápido alerta para que possamos refletir.

Atualização: 19/10/2011

AR: Ficam Cuidando de Animais Enquanto um Monte de Gente Passa Fome...

2010-02-04T23:31:00.000-02:00

Atualização: 19/10/2011

Quantos de nós, ativistas pela relação eticamente aceitável com os animais, pelos direitos dos animais, pela abolição da exploração dos animais, nunca ouviu uma crítica dessas? Dentre tantas reações infundadas contra nossas posições ouvidas nos diálogos cotidianos, esta é uma sempre presente: “se preocupam tanto com animais, enquanto há pessoas passando fome, miséria e injustiças sociais”.

Uma forma comum de responder, praticada por muitos veganos em nervos é: mas essas pessoas que nos acusam de tratar melhor os animais que as pessoas também não fazem nada pelas pessoas! Apenas precisam de algum argumento para nos criticar, tentar tirar a validade de nossas ações para se sentirem corretos sem precisar repensar as próprias ações e ideias.

Concordo que isto é, em muitos casos, verdade. Porém, não pretendo seguir este texto em posição de ataque, nem de defesa. Creio que, se queremos ir além e conseguir, de fato, comunicar para estas pessoas aquilo em que acreditamos, precisamos aprofundar a questão, revelar as contradições nas opiniões, aumentar nossa compreensão sobre nossa própria causa.

Uma primeira questão é de ordem prática: por que estes que nos acusam entendem que quem ajuda e se preocupa com animais logo não ajuda e se preocupa com humanos? Esta é uma certeza a priori e uma oposição que não se sustenta obrigatoriamente. Pode ser verdade para algumas pessoas, mas não é uma questão lógica obrigatória do tipo um ou outro. Porém, há outras questões em jogo, e é sobre elas que falarei a seguir.

Há um tipo nefasto de consenso em nossa sociedade de que os animais não-humanos são inferiores aos humanos. Esta é uma tradição milenar e encontrou guarida em filosofias que consideram a razão, aos moldes humanos, como o parâmetro para o merecimento ou não de respeito. Na modernidade científica, esta idéia foi tornada ainda mais absoluta, e os animais viraram apenas máquinas. Com o advento do capitalismo industrial, viraram, ainda, pura matéria-prima.

Porém, toda essa longa e triste corrente de pensamento e ação deve ser radicalmente questionada: o que é que nos faz valorar algo? O que faz um ser digno de respeito? É mesmo apenas a razão? É o fato de poder usar uma linguagem semelhante a dos humanos? Para nós, veganos, não. Para nós, todo animal, independente de suas características específicas, merece o mesmo direito à vida em liberdade do que um humano. Esta opinião é reforçada se compreendermos que os animais, e isto é certeza para as espécies que mais costumamos explorar, possuem senciência, ou seja, possuem sensibilidade (percebem o mundo) e algum tipo de consciência sobre o mundo percebido. Não é preciso que esta consciência seja do mesmo tipo que a dos humanos para que o ser seja respeitado. Não é preciso que o animal procure interpretações abstratas sobre o porquê das coisas que percebe para que seja respeitado em seus interesses mais fundamentais: não ser preso, não sofrer agressão, não ser submetido à dor, não ser assassinado, não se tornar escravo de outro ser.

Talvez bastasse repetir a frase do filósofo Jeremy Bentham: “Não importa se os animais são incapazes ou não de pensar. O que importa é que são capazes de sofrer”. Porém, para evitar soluções malucas sobre como explorar um animal sem dor, é de grande importância colocar que a questão ética principal não é a dor em si, ou seja, não é possível julgar a moralidade de um ato apenas pela quantidade de dor que gera, pois algo que não gera dor pode também ser uma violência. A questão, portanto, é que os animais não podem ser vistos como propriedade humana, não estão no mundo para nos servir. Esta é a questão mais de fundo do veganismo. É, portanto, uma questão de liberdade, de não exploração.

Deste modo, aproximo novamente a questão dos animais com a questão humana: agir em prol da libertação dos animais não é menos (nem mais) importante do que agir em prol da libertação dos humanos de suas próprias amarras. Ambas são injustiças, violências desnecessárias baseadas em preconceitos e discriminações onde um grupo crê que tem o direito de subjugar o outro: humano-animal, homem-mulher, heterossexual-homossexual, branco-negro, rico-pobre, europeu-africano, etc.

Creio que, colocadas as posições acima, o questionamento inicial: “ficam cuidando de animais enquanto um monte de gente passa fome...” não se encontra mais tão absoluto. Tanto animais quanto humanos são vítimas de um modo de vida violento e injusto, em que uma parte dos seres explora a outra parte, até mesmo criando justificativas morais, políticas e econômicas para tal.

Acho que a relação entre os pares humano-animal e rico-pobre, usada como acusação na pergunta que gera este texto, é de grade importância, se bem entendida, justamente para entender a essência de nossa busca, permitindo inverter a lógica do ataque, transformando-o em uma reflexão construtiva, abrindo, portanto, caminho para um sadio diálogo com os acusadores: os animais são tidos como seres inferiores, não dignos do mesmo respeito que um humano, assim como os pobres são tidos como inferiores, não dignos do mesmo respeito que os ricos.

Dito de outro modo: a humanidade sente-se no direito de explorar os animais para seus próprios fins e para gerar sua própria riqueza material, assim como a elite econômica sente-se no direito de explorar os pobres e proletários para seus próprios fins e para gerar sua própria riqueza material.

Nosso modo de agir, considerando que esta situação injusta existe, também é similar: do mesmo modo como o assistencialismo aos humanos não resolve o que gera os problemas, mas ajuda as pessoas que naquele instante passam fome, frio, solidão, o cuidado com os animais abandonados, largados nas ruas, por exemplo, é de grande importância para eles, ainda que o problema não seja resolvido enquanto não houver um modo de vida humano realmente não exploratório. É este o objetivo do Veganismo.

CR: Tipos que conheci por aí

2010-02-04T16:26:00.000-02:00

Pedro
- Mas eu não como muita carne. E mais peixe.
Conheci Pedro em uma festa e esta foi a última frase que me dirigiu.
Por que obtive esta resposta, eu não sei. Estava apenas respondendo sua pergunta sobre o porquê de não achar eticamente correto se alimentar de animais. Ou melhor, tratar os animais como propriedade, cercear suas liberdades, impor-lhes sofrimento.
De qualquer forma, sei lá o porquê, esta foi a última frase que me dirigiu. Talvez tenha estranhado meu longo silêncio. Às vezes tenho a impressão que algumas pessoas se arrependem de tentar puxar uma conversa séria em uma festa. Quantos “nossa, calma, era só uma pergunta, não precisa filosofar” eu já escutei...
Demorei pra responder ao Pedro pois tentei entender o que significa “não muita”. Dizem que em uma cadeia americana um colega de corredor de Charles Manson jurava ser mais nobre por ter matado três pessoas a menos. O carcereiro, ouvindo, os achava demoníacos. Quando queria alguém morto, pagava por serviços devidamente credenciados. Não seria certo matar com as próprias mãos. Às vezes, sim, precisava executar poucas pessoas, mas sempre por mandato das instâncias governamentais superiores. Legalmente correto, como previsto em lei, o que não caracteriza um crime, claro. Muito menos um pecado.
Talvez, a confusão entre respeito e quantidade de sofrimento imposto seja uma questão importante para compreender nossa cultura.
Enfim, voltando ao Pedro, senti que ele esperava um sorriso de aprovação. Talvez fosse um grande zoólogo, possuidor da descoberta de que peixe é realmente um fruto que nasce em grandes florestas submarinas. Preciso reler Julio Verne, ver se acho esta informação relegada por nossa ciência ocidental. Mesmo assim, parte importante de meu silêncio foi tentando sacar a diferença entre comer mais peixe ou mais boi. Talvez a carne branca invoque a paz, sei lá. Talvez tenha a ver com a Era de Peixes. Ou melhor, com a Era de Aquário, ao menos pelo nome mais adequada à atual condição de vida e liberdade dos animais da Terra. Talvez matar o que pareça ser menos prejudicial ao organismo humano seja mais aceitável eticamente. Vai entender a lógica de pensamento de cada um! Eu diria que não há lógica, apenas reprodução de hábitos e vícios de gerações anteriores, mas se dissesse isto ao meu novo conhecido, seria tido como arrogante.
Respiro...
E tento recomeçar com calma o diálogo sem chamar meu colega de ilógico. Vá que ele achasse que o estava chamando de irracional. Fiquei com medo da reação, haja visto que possuir outra racionalidade que não a humana, ou mesmo não operar com mecanismos racionais são erros graves, merecedores de condenação à prisão, tortura e morte. Assim está nas leis.
Tentei dar alguma resposta, mas percebi que Pedro já estava longe, em direção ao bar. Fiquei aliviado, é verdade, embora angustiado, sempre.

Anna e João
Anna e João eram casados e honestos.
Anna havia sobrevivido por vinte dias a uma queda de avião na cordilheira dos Andes graças aos membros de seus falecidos companheiros.
João entrava na mata nu, pulava em cima de um búfalo, rasgava-o com suas próprias unhas, comia sua carne crua, chupava o sangue quente, sugava o interior de suas entranhas, assim como vermes e outros parasitas (separava os mais graúdos para comer com cerveja de noite), roía a cartilagem dos ossos e mascava os olhos como chiclete.

Julia
Julia havia largado o ambiente violento da cidade. Mudou-se para o campo, onde, aos finais de semana, saia para pescar com os amigos.

Martha
Martha amava os animais. Toda tarde dava um belo bife aos seus gatos.

CR: A vegana arte de apreciar obras de arte

2010-02-04T16:25:00.000-02:00

A vida vegana... Certeza de ser algo bom. Mas ando sempre incomodado com o que aparece por aí. Tenho culpa eu se a normalidade é tão assombrosa? Sou ranzinza eu pela violência ter virado o status quo?
Adoro música clássica e às vezes vou a concertos, durante os quais, mesmo estando com a mente a anos-luz de distância, inebriado por todo aquele som, aquelas dezenas de instrumentos em acordo, levado por relevos sonoros inimagináveis, há sempre algo me cutucando os neurônios: esses arcos são feitos com crina de cavalo! Incômodo que não passa nem na mais delicada sinfonia. E fico pensando: o que mais deve haver de origem animal nesta orquestra? Será que essa flautista de gestos e expressões tão doces é uma devoradora de cadáveres? Será que eles festejam uma boa temporada com um grande churrasco? Será que a gentileza que transmitem na música existe no modo como convivem? Possuo uma amiga instrumentista que já tocou em orquestra. Disse-me que o ambiente das orquestras é o mais competitivo possível. Dói-me saber que gente que é capaz de expressar tamanha beleza possa ser tão vil e egoísta. E as crinas? Não há outro modo? Dizem que os materiais sintéticos não produzem um som tão bom. Mas vos pergunto: e o que o cavalo tem a ver com isso? Nunca vi um cavalo apreciador do impressionismo francês.
E os museus? Já me incomoda o fato de termos sido adestrados a achar normal que arte fique em museu, para ser analisada por meia dúzia de especialistas e discutida no café. Ou logo esquecidas. Mas, para mim, reles apreciador, além de tentar entender ou me libertar para sentir o que uma obra de arte pode me transmitir, fico pensando a cada quadro: será que esta tinta é de origem animal? Sei que na época medieval se fabricava tintas com ovos e pigmentos. Mas nunca vi uma galinha cubista. Já vi galinhas amontoadas em cubos de barras de ferro, mas cubistas, nunca.
E o cinema? Amo cinema. Mas e as películas dos filmes cinematográficos? São feitas com gelatina de origem animal. Tutano de boi assassinado. Já vi um boi que lembrava o Woody Allen, mas isto não me deixa menos preocupado. Agora há cinema digital, mas muitos acham que não é a mesma coisa. Pessoalmente, não sei, mas creio que os bovinos não estão muito ligados nas possibilidades de fotografia nas diferentes mídias.
Não pense que essa preocupação é de caráter esnobe: concertos, museus... E no sambão? Também gosto de um bom samba. Mas e toda aquela percussão feita de pele? Não há como justificar. Falar em pandeiro com pele de gato, além do sempre companheiro do samba, o churrasquinho, que pode também ser de felino, são já piadas consagradas, quando não realidades. Não sei o que é pior.
A violência é tão arraigada em nossa cultura que não se pára para questioná-la. Na verdade, ela não é nem percebida. Seres vivos e sencientes facilmente viram arcos de violino, tambores, pandeiros, tintas, filmes fotográficos...
Que espécie de arte é esta?
Nazistas faziam belos abajures com pele de judeus. Ingleses fizeram belas bolsas para tabaco com saco escrotal de aborígines tasmanianos. Nós fazemos belos filmes com tutano de boi e belas sinfonias com crina de cavalo. E eu não vejo uma diferença substancial. A violência é a mesma. Mudam apenas as espécies. E isto não justifica uma alteração de moralidade.
Ei, sapateador, esses sapatos são de couro, não?

CR: Uma Angustiante Hora do Almoço

2010-02-04T16:24:00.000-02:00

Há tempos venho namorando o crudivorismo[1] e feito algumas experiências de poucos dias ou, no máximo, poucas semanas. Agora estou aqui, olhando para a mesa.
Hora de preparar o almoço. Serei eu crudívoro ou prepararei um arroz cozido? Dúvida angustiante. Parece-me óbvio comer as coisas como vêm, cruas, inteiras, íntegras, resultados de processos de bilhões de anos de adaptações em conformidade com as espécies que as comem. Mas meu arroz integral parece tão saudável e sempre me deixou tão bem… Será que desde o neolítico não nos adaptamos perfeitamente a nos alimentar de cereais cozidos? Mas os crudívoros não devem estar mentindo quando dizem que vivem muito melhor assim.
Parcela dos crudívoros, especialmente os vinculados à chamada alimentação viva, continuam a alimentar-se de cereais e grãos, mas germinados, não cozidos. Outra parcela diz que nossa natureza é frugívora: frutas, folhas, sementes, castanhas. Essa me parece uma dieta (um modo de vida) interessante eticamente e ambientalmente.
Eu me preocupo muito com nosso modelo de mundo, nosso modo de inserção na natureza, nos ecossistemas. Há apenas dez mil anos começamos a domesticar radicalmente a natureza e a plantar cereais e grãos em larga escala (alguns dizem que foi pra fazer cerveja. Será? Faz sentido o uso de álcool para aguentar viver a vida sem sentido que então se impôs e para causar passividade naqueles que não desejariam viver como trabalhadores rurais e não mais caçadores-coletores).
Então, o que comíamos antes? Alguns dizem que éramos frugívoros. Mas, creio eu, certamente nossos parentes neolíticos também comiam carne. E isto eu descartei já como opção.
Cereais e grãos… Alimentos da civilização? Frutos da arrogante e violenta domesticação da natureza? Será possível nos alimentar de cereais e grãos em uma relação harmoniosa com o resto da natureza? Como produzir tanto cereal e grão em uma organização que não dependa da brutal domesticação e eliminação de diversidade? Se não for possível, posso viver como frugívoro? Alguns vivem e dizem que vivem no auge de suas energias e felicidade. Será mesmo que nosso organismo ainda consegue viver assim por muito tempo? Angustiantes dúvidas. E a hora do almoço está passando… Cru ou cozido? Cereais e grãos ou frutas e folhas? Ou frutas, folhas, cereais e grãos, crus e cozidos? Dúvidas. Deveriam colocar nos livros de nutrição como fatores antinutricionais: angustiar-se com o alimento à mesa.
Como pode uma espécie ser tão perdida que não sabe nem mesmo qual seu alimento ideal? Talvez nos caracterizemos por sermos uma espécie sem ideal. Algumas são carnívoras, outras herbívoras, ninguém fica se preocupando com o que seria mais saudável comer na próxima refeição. Mas nós somos perdidos. Talvez seja esta nossa natureza. Já estamos tão perdidos que não possuímos mais uma natureza de fato. Estamos sempre em busca. Todo este desenvolvimento do nosso pensamento abstrato e capacidade de reflexão nos tornou essas coisas, sempre criando, sempre criando, e sempre perdidos, sempre em dúvida. O resto da natureza é que sofre a cada nova genial criação humana. Mas não há como vivermos sem criarmos. Seremos obrigatoriamente contraditórios com nosso próprio ecossistema? E, pior, com todos os ecossistemas terrestres? Angústia...
Como espécie, qual valor tem o fato de termos nos adaptado a comer quase tudo, cru ou cozido? É um ganho da espécie ou um ganho de obrigação de destruição e competição por alimentos que antes pertenciam apenas a outras espécies, quebrando o equilíbrio existente na diversidade? Somos algo como um vírus, nos apropriando de tudo e todos? Pior, vírus conscientes, autointitulados senhores do destino de todos os outros seres, de todos os ambientes terrestres. Ai meu estômago! Agora, além de fome, me ataca a gastrite.À minha volta há mamões e mangas (certo, com agrotóxicos e exploração dos trabalhadores rurais, transporte com combustíveis fósseis e tudo mais). Ao meu lado há também arroz e lentilha prontos para serem cozidos (com os mesmos poréns). Dentro de mim há dor.
Alguns ficariam bêbados para esquecer a angústia. Eu já aprendi que isto só a aumenta. E traz passividade e doença. Fico então olhando para a manga como se fosse um alienígena. Analisando, analisando, pensando. Ai minha capacidade analítica, como dói!
Minha existência tem fome…

[1] Crudívoros são pessoas que se alimentam apenas de alimentos crus.

CO: O Feijão Mágico

2010-02-04T16:20:00.000-02:00

Uma vez recebi uma estranha carta não assinada. Dizia que havia se afeiçoado muito por opiniões minhas publicadas em certo texto, onde expunha minha visão à favor da libertação dos animais das mãos de seus carrascos humanos. Dizia que não podia dizer por carta, mas havia um porquê muito profundo neste interesse em minha pessoa. Combinamos um encontro em um famoso parque de São Paulo.
Pequeno, com uma longa barbicha e ar bem simpático, apresentou-se como “o Gênio”. Contou-me sobre sua história de vida. Havia também vivido uma vida de clausura graças à humana sede de poder. Viveu por centenas de anos confinado em uma espécie de lamparina, sendo-lhe permitida a saída apenas para realizar desejos daqueles que a possuíram. Pedidos mesquinhos, invariavelmente, como era de se esperar.
Não me contou sobre como escapou desta condição, mas hoje vive livre, sem sair de sua pequena chácara nos arredores da cidade.
Enfim, viramos grandes amigos. Nossas conversas acerca da liberdade e da maldade humana viravam noites, regadas por inacreditáveis chás do oriente.
Após meses de amizade e convivência assídua, percebeu o Gênio que era eu um grande apreciador de feijões e leguminosas similares. Creio que, por ser brasileiro, parte de meus genes são constituídos de arroz e feijão, possivelmente interligados por finas fatias de couve e envoltos por uma grossa camada de pimenta e farinha de mandioca, mostrando, mais uma vez, o processo de adaptação entre códigos genéticos e ambientes. Mais um ponto para os Neo-Darwinistas. Como anarquista não respeito o Estado nacional, mas respeito muito um bom arroz com feijão.
Um dia, estava eu em casa almoçando quando de repente avistei um belo feijão multicolorido. A primeira impressão foi de surpresa, a segunda de medo, a terceira de gozo estético, a quarta de surpresa novamente, a quinta de emoção e a sexta de dúvida. Algo nele me chamava à mordida. Muitas cores se revezavam em um impressionante degrade. Muitos tons pareciam a todo instante se revezar. Algo em mim me levou a devorá-lo. E algo bateu.
De repente, não me perguntem como, estava em um sítio. E meu amigo Gênio estava lá. Havia me concedido a realização de um desejo. Porém, diferentemente de seus métodos da época em que era escravo, não me deixou escolher ao meu bel prazer. Achou ele mesmo nas entranhas de meus confusos neurônios algo que seria de fundamental importância para minha existência. Disse-me para relaxar e aproveitar a viagem. Achei que seu olhar tinha um quê de Timothy Leary e embarquei na onda.
Acordei em outro lugar. Um pasto. Sentado de frente para uma vaca. E a vaca olhava pra mim atenciosamente. Retribuí o gesto e olhei-a nos olhos. Havia algo de diferente naqueles olhos. Senti-me como certo aluno de certo professor-gorila. Após minutos de olhares profundos, parecia que criáramos certa intimidade. Passei a ouvir uma voz. Um canto. Uma voz feminina cantando palavras que conhecia em uma melodia que também conhecia. Para minha surpresa, a vaca deu-me uma piscadinha, como que confirmando que eu não estava ficando louco, ou talvez provando que o estava completamente. Estava realmente ouvindo o que se passava na mente daquela adorável criatura?
E eu continuava a ouvir:

I ain't gonna work on Maggie's farm no more.
No, I ain't gonna work on Maggie's farm no more.
Well, I try my best
To be just like I am,
But everybody wants you
To be just like them.
They sing while you slave and I just get bored.
I ain't gonna work on Maggie's farm no more.

Parece que possuíamos algo em comum além do fato de adorar comer folhas. Era uma fã do Dylan. Mas havia ainda algo mais naquele canto, que o fazia soar como uma worksong de escravos catadores de algodão do delta do Mississipi, ou como os blues cantados por seus - ainda na miséria - descendentes. Olhei para o lado e vi a placa:

FAZENDA MAGGIE & FILHOS
– DA NATUREZA PARA SUA CASA –
LEITE DE VACAS FELIZES

Senti algo que nunca sentira antes, e pus-me a cantarolar com minha nova amiga, sentindo sua dor e ânsia de liberdade. Uma voz cantava How many years can some people exist, before they're allowed to be free? Mas outraentoava How many years can some animals exist, before they're allowed to be free?
Antes da primeira gota de lágrima, estava novamente em casa, defronte ao prato de comida. Triste, profundamente triste por saber que minha companheira de sentimento e gosto musical estava ainda em seu cárcere em algum lugar do mundo. Mas, ao mesmo tempo, feliz por olhar para meu prato, um manifesto anti-crueldade.
The times are a-changing? Eu não sei, mas incessantemente me questiono acerca daqueles que ainda alimentam-se do sofrimento alheio: how many years must one man have, before he can hear animals cry? Se você, caro leitor, sabe que something is happening here, but you don't know what it is, the answer, my friend, is blowing in the wind. The answer is blowing in the wind.

AR: Veganismo e Darwinismo: princípios para uma ética ecossistêmica

2010-02-02T15:03:00.001-02:00

VEGANISMO E DARWINISMO

PRINCÍPIOS PARA UMA ÉTICA ECOSSISTÊMICA

O senso comum de que Darwin trabalhou com a idéia de evolução é errôneo[1]. É uma interpretação tacanha e distorcida das idéias do naturalista inglês à serviço da justificação de uma visão de mundo baseada na injustiça e na violência por parte de interessados em tentar levar as idéias de Darwin para o âmbito social. A filósofa inglesa Mary Midgley[2] esclarece este fato. É uma citação grande, mas creio ser de grande importância, ainda mais se tratando de um texto não existente em língua portuguesa:

“Há duas maneiras nas quais a idéia de evolução tem sido mal utilizada. Uma é a maneira otimista que fala que tudo está ficando melhor e melhor, e nós devemos ir juntos com isto – esta evolução é uma espécie de escada que pode nos levar à qualquer lugar. Esta era a visão de Lamarck e Hubert Spencer, não era de Darwin, mas as pessoas pensam que Darwin provou isto. Ele não provou. Mas se nós acreditamos nisto, isto produz uma crença no progresso, o que significa que qualquer coisa que façamos é melhor do que qualquer coisa que existiu antes, e nós apenas queremos mais. Mas a idéia de que o crescimento – por exemplo, crescimento econômico – é natural e requerido – é uma idéia mítica. Isto não pode estar certo, porque as coisas não crescem indefinidamente; elas crescem até estarem grandes o suficiente.(...) Darwin nunca usou a palavra evolução(...). E as pessoas acham que isto é Darwinismo, e que isto é uma grande descoberta científica. O que isto é, é mito, e se alguém disser que é um mito de criação, eu suponho que seja, no sentido de que é uma das histórias que diferentes culturas possuem para explicar porque as coisas são como são dizendo como elas eram antes. A outra grande má compreensão é uma que diz que o universo é regido pela competição hostil entre os indivíduos. Isto também não é Darwin. Herbert Spencer colheu isto do laissez-faire econômico do momento que dizia que tudo o que é preciso para o progresso é a competição selvagem. A idéia era que se você possui competição selvagem suficiente, finalmente as coisas ficariam certas. Mas esta é uma fantasia sobre como a vida foi feita, porque os organismos cooperam constantemente. Os pequenos pedaços em nossas células eram originalmente organismos separados, que começaram a trabalhar juntos. Se não houver um conjunto enorme de cooperações deste tipo, não se pode ter organismos de modo algum.”[3]

Poderia parar por aqui e deixar que apreciem esta citação, o que sugiro que façam antes de prosseguir a leitura. Acho que muito do que vem a seguir já está embutido aí. Mas, vamos em frente.

O Darwinismo[4] é um conhecimento que nos permite compreender que a vida não é estática, não foi criada do modo como existe hoje. Está em constante transformação. De modo bem geral, isto se dá assim: cada novo ser nascido recebe informações genéticas de seus “progenitores” (pais e mães em animais sexuados, mas também por outros meios, incluindo os meios vegetais). Neste percurso, às vezes ocorrem mutações nos genes, gerando características que não existiam antes. Estas mutações podem significar algo bom ou algo ruim para o novo ser. Isto é, podem ajudar ou atrapalhar a adaptação deste ser às condições ambientais e modos de vida possíveis em seu tempo e lugar. Se uma mutação trouxer benefícios, provavelmente o animal/vegetal será bem sucedido em sua sobrevivência e reproduzirá mais que os outros. À medida que mais gerações de seres forem nascendo com esta nova característica, permitindo maior adaptabilidade ao ambiente e maior facilidade de sobrevivência, criando a possibilidade de maior tempo de vida e número de reproduções do que os que não a possuem, tal característica tenderá a ser o padrão em tal espécie. Muitas mutações ao longo do tempo acabam criando uma nova espécie (quando os membros desta não conseguirem mais se reproduzir com os membros da espécie antiga), assim como as mudanças geográficas, já que em novos lugares novas características serão benéficas e seres diferentes acabam surgindo.

Este conhecimento nos dá uma noção muito grande sobre como a vida veio a ser o que é (e que será diferente no futuro), sobre nosso lugar na natureza como uma destas espécies que vieram se transformando desde mais ou menos 3,7 bilhões de anos atrás, quando as primeiras bactérias parecem ter surgido, sobre a existência de ancestrais comuns a todos nós, sobre nossa proximidade genética com as outras espécies, etc.

A proposta deste artigo é refletir sobre como o Darwinismo pode ser uma bela base para uma ética que embase nossa relação com o resto da natureza.

I – Não somos o centro do universo

As duas questões trazidas por Midgley são centrais para o que desejo discutir: a compreensão do Darwinismo não como evolução e a idéia de natureza mais como cooperação do que como competição (ainda que esta cooperação deva ser melhor compreendida, o que tentarei fazer abaixo).

A primeira delas, ou a falsa visão sobre ela, foi muito importante para o Darwinismo Social, que tentou, a partir das idéias de Darwin, justificar o porquê de certas sociedades ou certas parcelas da sociedade necessariamente possuírem mais progresso social e econômico, como que naturalizando as injustiças. Triste visão, que atrapalhou a possibilidade de uma visão mais saudável sobre o Darwinismo.

É, também, uma visão que leva a uma postura antropocentrista, como se nós, humanos, fossemos o máximo e a razão da vida no planeta, o auge da evolução, o motivo final de todo o processo.

Porém, ao contrário, uma conclusão importantíssima do Darwinismo, com poder de alterar radicalmente o modo comum como nossa civilização se vê em relação ao resto da natureza, é a compreensão de que toda a vida evolui ao mesmo tempo desde o início da vida. Não há espécie mais especial que outras, cada uma sendo importante para a existência das demais, numa co-evolução onde sobrevivem as que conseguem fazer parte desta coletividade em certas características ambientais do período.

Como já apresentado, mutações genéticas podem permitir aos indivíduos mutantes que se reproduzam mais ou menos, que tenham mais sucesso para sobreviver ou não. Nem toda mutação é benéfica. Trata-se de um processo altamente complexo, onde as incontáveis relações entre todas as espécies e entre as espécies e os ambientes fazem com que as espécies adequadas aos momentos e lugares em que existem permaneçam e que as não adaptadas se extingam. Mais de 99% das espécies que já passaram pela Terra já foram extintas[5], e isso não se deve ao comportamento destrutivo humano (ainda que este tenha acelerado o processo nas últimas décadas). São bilhões de anos de surgimento e desaparecimento de espécies.

Entender que a vida é algo que se recria a cada momento de forma interdependente, onde todas as espécies são partes igualmente importantes, nos leva a alterar valores[6]: o ser humano não é o centro do universo. Não somos a espécie mais importante da Terra. As outras espécies não foram criadas para nosso uso. Convivemos no mesmo momento da história da vida que todos os outros seres vivos atualmente existentes.

Somos todos partes de uma rede inacreditavelmente grande de seres vivos que cumprem seus papéis nesse estupendo conjunto de relações que é a vida. Nenhum ser é independente ou mais importante que outro. Isto deveria acabar com o antropocentrismo e o especismo, mas a humanidade continua crendo que quem não possui o tipo de razão, linguagem e pensamento abstrato que possuímos não merece respeito. Nós mesmos não somos apenas nós mesmos. “Cada um de nós é uma grande cidade de células, e cada célula, uma cidade de bactérias. Somos uma grande megalópole de bactérias.” (DAWKINS, 2000, p.27). Sem estas bactérias, o organismo humano seria impossível. Acredito que devemos algo a elas e a tudo o que veio delas: todas as outras formas de vida.

II – O respeito advindo do Darwinismo

É importante então pensar, a partir das idéias de Darwin, que a vida é um processo de quase quatro bilhões de anos de transformações, “cooperações”, competições, adaptações, extinções e surgimento de novas espécies, sempre em relação com as mudanças que o próprio planeta foi passando.

Por cooperações, não se entende que, necessariamente, formas de vida como bactérias possam pensar em ser cooperativas, nem que a maioria dos animais sejam obrigatoriamente cooperativos no sentido ético que um humano pode ser (ainda que não haja como saber o que se passa ou o que não se passa na mente de um ser de outra espécie). Existem muitas relações entre diferentes indivíduos e diferentes espécies que são benéficas aos envolvidos e, por isso, permanecem.

A questão é que há muito mais relações de “ajuda mútua” (com a devida licença de linguagem) na natureza do que de conflitos. No nível genético, como mostra Dawkins em vários textos, os genes podem até ser considerados egoístas (licença de linguagem, novamente), já que todo gene “tenta” reproduzir a si mesmo nas gerações vindouras “em detrimento de seus rivais em seu próprio nível de hierarquia.” (DAWKINS, 2007, p.280)[7]. Porém, este “egoísmo” depende de sua “colaboração” com os outros genes: “...os genes bem-sucedidos serão aqueles bons em sobreviver num ambiente que consiste nos outros genes tipicamente encontrados na espécie. Assim, os genes de uma espécie passam a ser selecionados por serem bons em cooperar uns com os outros.” (DAWKINS, 2000, p.275). Deste modo, uma floresta seria algo “como uma federação anarquista de genes egoístas, cada um selecionado por ser bom em sobreviver dentro de seu próprio pool genético contra o pano de fundo do ambiente gerado por todos os outros.” (DAWKINS, 2000, p.285). Uma imagem incrível, não?

Quanto mais conheço sobre a história da vida no planeta, mais profundo fica meu respeito. É difícil para nós pensar na escala de tempo desta história. Bilhões de anos! Nossa mente não está adaptada para pensar nesta proporção. Pensar quantas espécies surgiram e desapareceram, quantas extinções em massa já houveram, quantas explosões de vida já ocorreram, quantas vezes a vida saiu e voltou totalmente para as águas. É difícil perceber o quão pequena é nossa participação nesta história (ainda que nosso poder destrutivo e criativo não seja nada pequeno), mas é preciso.

É importante pensar nas incontáveis relações entre todos os seres vivos. Pensar que as mitocôndrias de nossas células já foram bactérias independentes (e até hoje possuem seus próprios DNAs, diferentes dos nossos). Pensar em todas as relações entre bactérias e vegetais, como as do gênero Rhizobium, que permitem que as raízes das plantas absorvam nitrogênio da atmosfera e existam. Enfim, processos incríveis e gigantescos de adaptações e relações, do nível dos genes ao nível dos ecossistemas. Conjuntos e mais conjuntos de relações.

Se isto tudo não nos criar um profundo respeito, não sei mais o que poderia criar.

É este maravilhamento, que é o ponto de partida tanto das ciências quanto das religiões, e esta noção sobre tudo o que já ocorreu e continua ocorrendo para que a vida exista como existe hoje, que sinto no fundamento de minha moralidade. É importante que haja este reconhecimento da imensa grandiosidade da natureza e complexidade de seus processos, esta vontade de entendê-la (na medida do possível e não com o interesse de subordiná-“la” aos nossos interesses), de poder compartilhar nossa existência com todos estes outros seres de forma cada vez mais consciente.

Cabe a nós, humanos, que podemos compreender ao menos parte destes processos naturais, pautar nossas ações considerando-os. Considerando a existência de todas estas incontáveis relações entre incontáveis seres vivos e entre eles e seus ambientes. É o fundamento de uma ética ecossistêmica.

III- A busca por uma ética ecossistêmica

Ao longo do tempo, nossa espécie foi ganhando uma enorme capacidade de compreensão, de raciocínio, de criatividade. É esta capacidade que nos gera dúvidas que permitem e nos obrigam a buscar significados, explicações para tudo o que percebemos. Podemos dar significados dos mais empiristas aos mais fantasiosos, dos mais libertários aos mais castradores, dos mais coletivistas aos mais umbiguistas.

Ainda, esta capacidade nos permite escolher. Nos permite julgar pensando nas consequências de nossos atos. Somos, portanto, obrigatoriamente seres éticos. Temos, assim, a possibilidade de pensar sobre como nossos atos interferem na vida de todos os outros, sejam humanos ou não-humanos. Seria ótimo se todos assumissem esta responsabilidade. E, se entendermos que toda a vida é relacional, o autor do ato também sofre suas consequências (conhecimento muito antigo que deveria ser tido como preocupação/prática cotidianas).

Por exemplo, posto que hoje sabemos que não necessitamos nos alimentar de animais para obter os nutrientes que necessitamos para uma vida plenamente saudável, posto que hoje sabemos que os outros animais possuem senciência, ou seja, possuem sensibilidade e consciência do que se passa ao redor[8], chegamos a um momento na história humana em que é necessário e urgente rever nossa atitude para com estes seres que dividem conosco a vida no planeta. Não há mais como, eticamente, justificar o ato de tratar outro ser senciente como propriedade, prendê-lo, torturá-lo, assassiná-lo...

Assim como o sexismo e o preconceito étnico, o especismo é um exemplo do costume humano de julgar que um grupo de seres é inferior e que sua inferioridade justificaria oprimi-lo. Da mesma forma que o respeito a um humano não deve advir de qual seu sexo, origem, cor da pele, o respeito a um não-humano não deve advir de qual sua espécie. Deve-se respeitar seu direito de viver do modo como sua espécie costuma viver. Livre de opressões humanas. É o mínimo respeito possível: não os prender, não os torturar, não os assassinar.

O Veganismo, assim, é um mínimo necessário, por ser um modo de vida que possui como ponto de partida uma postura abolicionista (contrário à escravidão) no que se refere à nossa atitude com as outras espécies.

Em sua dimensão de opção de consumo, o Veganismo pode ser praticado hoje mesmo. Porém, indo além da questão do consumo, nossa relação com o resto da natureza deveria ser pensada para preservar o funcionamento “normal” dos ecossistemas, permitindo todas as relações que fazem com que a vida, em toda sua diversidade, seja possível. Mais do que não se alimentar de animais ou tratá-los como propriedade, creio ser necessário um modo de se relacionar com o resto da natureza oposto ao modo brutal como a sociedade urbana e industrial relaciona-se, não mais destruindo lugares inteiros para exploração de matérias-primas, não produzindo a quantidade assombrosa de poluentes que produzimos, a quantidade assombrosa de lixo industrial e doméstico que produzimos, não plantando em grandes monoculturas cheias de agrotóxicos, para se limitar a poucos exemplos. Isto seria viver respeitosamente com todos estes seres que existem junto conosco nos tempos presentes. E é bom lembrar que mesmo produtos que não contém partes de animais e não são testados em animais podem ser responsáveis por grande destruição ambiental e pela morte de muitos animais, sendo fabricados em indústrias altamente poluentes e destrutivas[9].

Esta incrível coisa chamada vida depende de sua diversidade para ser estável, e estamos intervindo nesta diversidade de tal forma que não podemos prever as consequências. Não há como justificar tamanha arrogância e violência contra este processo de quase quatro bilhões de anos de história da vida no planeta.

De certa forma, esta arrogância é a base de nossa civilização: as raízes do modo opressor com que nos relacionamos com o resto da natureza datam, no mínimo, da revolução agrícola, dez mil anos atrás, que pode ser entendida como o início de um processo cuja espinha-dorsal é a expansão da crença de que toda a natureza serve aos propósitos humanos, que só é necessário existir as espécies que nos interessam diretamente para o consumo, que podemos organizar a natureza ao nosso bel prazer (embora haja evidências de que populações anteriores também não eram necessariamente todas plenamente respeitosas com seus ambientes).

É preciso, portanto, mudanças radicais no modo como nos colocamos no planeta. É preciso construir formas de vida baseadas no total respeito a todos os seres vivos. Uma ética que seja ecossistêmica, que julgue a qualidade de um ato pensando nas consequências que terá para os ecossistemas e seus ciclos, conexões, inter-relações. É em busca deste tipo de conhecimento que deveríamos pautar nossa ciência, embasada eticamente, buscando construir este novo mundo.

O ponto de partida pode ser dado hoje, sendo veganos. Julgo ser o mínimo respeito necessário e não exige mudanças estruturais para acontecer. É importante, também, ainda no nível do consumo, boicotar produtos claramente tóxicos, que envenenam ambientes e nosso próprio corpo (que, como visto acima, é também um ecossistema para um enorme número de seres, principalmente de bactérias). E, ao mesmo tempo, é essencial pensar em mudanças mais estruturais e agir para conquistá-las (para que o Veganismo não seja apenas outro modo de consumir produtos industriais, para que não seja apenas um novo nicho de mercado). Algumas idéias são já apontadas por conhecimentos como a Permacultura e a Agroecologia. Muito ainda é preciso pensar e criar, muitas práticas precisam ser radicalmente mudadas, muitos valores radicalmente alterados.

[1] Alguns, como Mary Midgley, aqui citada, mas também outras fontes, dizem que Darwin nunca nem sequer usou a palavra “evolução” em suas obras. Na tradução que conheço de “A Origem das Espécies” a palavra consta, mas não sei se é uma questão de tradução. Ainda, não posso falar sobre as outras obras de Darwin que desconheço. Todavia, segundo outras fontes, Darwin chegou a usar o termo em poucos momentos, por um modismo de linguagem da época. Porém, quando o usava, era com um sentido diferente de “melhora” ou “desenvolvimento”. Era, sim, mais como um sinônimo de “processo”, não possuindo a valoração que aprendemos a dar.

[2] Talvez cause estranhamento, dadas suas críticas a este autor, a presença de Mary Midgley em um texto onde a maioria das citações são de Richard Dawkins. Não concordo com a totalidade do pensamento Dawkins, especialmente sua visão de ciência e suas tentativas de argumentação filosófica. Porém, na explicitação do darwinismo, creio ser de grande importância.

[3] Traduzido pelo autor de entrevista disponível em http://www.sheilaheti.net/midgley.html

[4] Considerando também os avanços realizados após Darwin, principalmente os conhecimentos sobre a base genética da vida e o modo como os genes são transmitidos para as próximas gerações, ou o que se convencionou chamar de Neodarwinismo.

[5] ver DAWKINS, 2000, p.107

[6] Assim como a Astronomia, a Geologia e todos estes conhecimentos sobre como o Universo, a Terra e a Vida vieram a ser como são, que nos permitem nos comparar, nos repensar e nos colocar em nosso devido lugar no universo (o que não é sinônimo de nos considerarmos sem valor).

[7] DAWKINS, Richard. Deus: um delírio. São Paulo, Companhia das Letras, 2007, 520p

[8] Isto é certo para as espécies que costumamos explorar e deve-se dar o benefício da dúvida para as outras.

[9] Sobre isto, ver texto “Ética Libertária Interdependente”na edição N^o01 desta revista.

AR: Por uma Geografia não especista

2010-02-02T15:03:00.000-02:00

Escritos geográfico-panfletários * Número 02

POR UMA GEOGRAFIA NÃO ESPECISTA

Dennis Zagha Bluwol

dennis_zb@yahoo.com.br

Discutimos no curso de Geografia: a humanidade é também natureza. Tudo faz parte da natureza. Discutimos também: vivemos em um modo de produção onde a humanidade é explorada por uma minoria de seus próprios integrantes. Comentamos: o “meio-ambiente” é explorado também neste processo. Mas não discutimos: o mesmo processo que explora humanos e o que eles consideram ser “recursos naturais” explora também outros animais não humanos, que possuem, em semelhança ao humano, a capacidade de sentir dor, incomodo, prazer e desprazer. E mais: não possuem apenas sensibilidade, mas também certa consciência destas sensações: são sencientes. Assim, tais animais sofrem atrocidades inenarráveis. Bilhões deles, constantemente. Um número gigante de atrocidades, de imposição de dor, desconforto, separação da família, do convívio social padrão de sua espécie, de seus comportamentos comuns, torturados, manipulados, debicados, engaiolados, enjaulados, acorrentados, adestrados, isolados, paralisados, testados, pendurados e assassinados. Tratados como coisas, como se seres vivos, indivíduos de outras espécies, pudessem ser propriedade de outros. Isto se chama escravidão.

Como coisas, propriedades de humanos, como qualquer outra coisa, no modo de produção capitalista, são apenas peças. Não possuem mais valor do que uma máquina qualquer (por exemplo: onde se coloca ração de soja e se tira carne muito mais cara). Não se considera a senciência dos animais, seus próprios interesses e vontades. É um crime absurdo que a maioria de nós é cúmplice no mínimo 3 vezes ao dia e, ainda, quando nos vestimos, consumimos cosméticos, medicamentos e mais um número incontável de produtos.

Proponho, por ora, duas questões:

1) Questionar movimentos chamados ambientalistas que não rompem com o modo de produção capitalista (ou não fazem uma crítica radical a ele) ou com qualquer modelo de mundo baseado no desenvolvimento industrial e na centralização de poderes. A exploração e a destruição de uma floresta ou uma espécie qualquer é parte do mesmo processo que explora um trabalhador em uma fábrica. É esse modelo de produção e consumo que está aí imposto para nós o responsável tanto pela destruição direta da natureza (e inclui-se aí a humanidade e os outros animais), quanto pela destruição ideológica que atinge cada vez mais profundamente a humanidade, fazendo-nos agir do modo mais brutal, egoísta, consumista e alienado (em todos os sentidos) possíveis.

2) A produção do conhecimento (no nosso caso, da Geografia) deve iniciar a reflexão sobre a existência dos animais não humanos não apenas como elementos dos chamados “recursos naturais”, mas como seres capazes de sentir e de ter consciência deste sentir. Esse fato – a senciência – deve estar presente em nossos juízos éticos e, portanto, em nossa produção científica.

Os animais possuem o mesmo direito que os humanos de viver em liberdade e em lugares adequados, limpos, diversos, e de fazer aquilo que costumam fazer como membros de suas espécies. Não deveriam ser vistos, nas pesquisas geográficas, como recursos econômicos, meios de transporte, alimento, etc., ou seja, como propriedade.

Não tratar os animais com o devido respeito só por não fazerem parte de nossa espécie possui já (desde a década de 1970) um nome: especismo. Esse termo foi criado com base em termos como sexismo ou racismo. O princípio é o mesmo: achamos que não devemos respeitar um grupo de seres pelo simples fato de não fazerem parte de nosso sexo, de nossa raça ou de nossa espécie. Não há como justificar eticamente estas escolhas. Se já sabemos da senciência dos seres, de suas riquíssimas vidas e comportamentos, não há como justificar a continuidade das fazendas-fábricas, das gaiolas, zoológicos, biotérios (aqui na PUC há um!), dos testes crudelíssimos de produtos e substâncias em seus organismos, dos testes psicológicos, etc.

Da mesma forma, não podemos permitir que se faça uma Geografia (e qualquer ciência) que não considere os animais do modo apropriado, que não os veja, como aos humanos, como seres complexos e oprimidos, sofrendo nas mãos de carrascos.

A luta contra o especismo é uma luta abolicionista, cuja particularidade é que os segregados e explorados não possuem voz para falarem por si mesmos.

É preciso considerar os animais e seus LUGARES tanto quando aos humanos e seus LUGARES. Novas coexistências, novas geograficidades...

AR: Coexistindo: o lugar que somos, criamos e compartilhamos

2010-02-02T15:02:00.000-02:00

Escritos geográfico-panfletários * Número 01

COEXISTINDO: o lugar que somos, criamos e compartilhamos.

Dennis Zagha Bluwol

dennis_zb@yahoo.com.br

É nítida a sensação de aprisionamento vivida pelos angustiados habitantes dos centros urbanos, seja na cidade ou no campo. Angustiados, a meu ver, por sentirem-se cada vez mais apartados, alienados daquilo que dá sentidos à vida. Alienações em relação à própria geograficidade corporal, limitação de movimentos, de interação; alienações em relação ao contato com o outro, animal humano ou não-humano, no perceber-se construindo os lugares conjuntamente; alienações em relação a nossas infinitas conexões com todo o resto da natureza, com os próprios fundamentos dos lugares, com a existência (com o mesmo direito que nós de existir livremente) de tantas outras espécies animais, vegetais, tantos processos e ciclos, tantas conexões, colaborações e competições...

Criar novos modos de ser da humanidade exige conscientizar-se de nossa geograficidade, um ato extremamente revolucionário: eliminação de castrações geográficas.

***

Cada um de nós é um resultado momentâneo e em constante transformação de nossas trajetórias de vida, que já se entrecruzaram com outras incontáveis pessoas, animais, ares, terras, águas, etc., e estão a todo instante se relacionando, em nossos AQUIS e agoras, com todas as pessoas, animais, ares, terras, águas, etc. que nos cruzam e, indiretamente, com todas as pessoas, animais, ares, terras, águas, etc. que já cruzaram as trajetórias dessas pessoas e das pessoas que cruzaram com tais pessoas...

Os LUGARES são estes ENCONTROS DE TRAJETÓRIAS. Nosso “´Aqui` é um imbricar de histórias no qual a espacialidade dessas histórias (seu então tanto quanto seu aqui) está, inescapavelmente, entrelaçada.” (MASSEY, 2008, p.202)[1].

Os lugares “nos envolvem, forçosamente, nas vidas de outros seres humanos e, em nossas relações com não-humanos, indagam como responderemos ao nosso encontro temporário com essas rochas, pedras e árvores particulares. Eles exigem que, de uma forma ou de outra, confrontemos o desafio da negociação da multiplicidade.” (MASSEY, 2008, p.204).

Nossa GEOGRAFICIDADE é fruto deste encontro de trajetórias. De estar juntos. Assim, uma grande questão da Geografia é a COEXISTÊNCIA. O encontro e co-transformação de espacialidades.

O que é a POLÍTICA senão a questão do estar juntos?

Se entendermos que o ser humano só pode existir coletivamente, a Geografia é política: se desejarmos, possibilitadora de criação de novas realidades coletivas, assim como de novas individualidades. É o pensar a coexistência, o constante encontro/desencontro de espacialidades. A geografia, mais do que um campo de conhecimento, é a leitura de nossa geograficidade, dimensão fundamental de nossa existência (assim como nossa historicidade). Compreender nossa geograficidade é poder produzir conscientemente nossa espacialidade, entendendo que “espaço” não é uma coisa “em-si” nem algo externo aos fenômenos, mas uma dimensão da existência dos fenômenos, inclusive de nós mesmos. É em nossas interações em coexistências que nossa espacialidade é produzida (nesta “obrigação de coexistência”, como diria Massey). Assim, entender a Geografia como leitora/construtora de coexistências (não apenas em relação aos humanos) a faz fundamental na criação de novos modos de viver em sociedade e de se relacionar com o resto da natureza.

Nossa vivência é sempre geográfica. Construímos (ao menos em parte intencionalmente) nossas espacialidades, as quais dividimos e compartilhamos. Criamos fronteiras. Somos geográficos e nos “geografizamos” com os outros, com tudo o que se encontra em nossas trajetórias. E essa é nossa geograficidade, os lugares que somos, criamos e compartilhamos.

Percebendo o que está à nossa volta e pensando no que se relaciona direta ou indiretamente a tudo isto, confirmamos que nada é desconectável, a não ser em nosso pensamento abstrato. Nada é “em-si”: somos todas as relações a nós possíveis. Relações estas que se transformam a todo instante e em ritmos diferentes. O lugar é sempre impermanência e relação, “lócus de geração de novas trajetórias e novas configurações.” (MASSEY, 2008, p.204). E assim é nossa geograficidade, que é nossos lugares e os lugares que somos.

O lugar que queremos é o tipo de coletividade que queremos, o modo como praticaremos nossa coexistência. Harvey, em relação à cidade, disse: “a questão do tipo de cidade que desejamos é inseparável da questão do tipo de pessoa que desejamos nos tornar” (HARVEY, 2008, p.11)[2].

É preciso produzir e viver conhecimentos geográficos preocupados com a questão da convivência e que assim se popularizem, ajudando a criação de consciências geográficas preocupadas com coexistências mais justas, amáveis, profundas e libertadoras. Assim, a Geografia, como leitura de mundo, pode tornar-se um importante passo emancipador dos indivíduos e coletividades.

A liberdade deve ser vivida concretamente, não apenas como possibilidade em um TEMPO futuro, mas como realidade concreta ESPACIALMENTE existente. Liberdade espacial, verdadeira libertação do presente, do lugar concreto, do interagir pessoa-si-mesmo, pessoa-pessoa, pessoa-animal, pessoa-natureza, conscientes de nós mesmos e dos outros e suas geograficidades necessárias. É preciso que criemos nossas geograficidades conscientemente e livremente, considerando sempre, também, a existência e integralidade dos outros, assim como de nós mesmos, agindo em prol de princípios de liberdade: pessoas livres, animais livres, territórios livres!

[1] MASSEY, Doreen. Pelo Espaço: uma nova política da espacialidade, Rio de Janeiro, Bertrand Brasil, 2008, 312p.

[2] HARVEY, David. A Liberdade da Cidade, In.: “Urbânia 3”, São Paulo, Pressa, 2008, 158p. (pp. 11-17).

Vide: http://www.arte-esferapublica.org/?page_id=8

TR: Anarquia & Álcool

2010-02-02T14:56:00.000-02:00

Tradução do artigo “Anarchy & Alcohol” do

Crimethinc. ex-Workers Collective.

Aí vai uma tentativa de tradução deste artigo. Não sou um tradutor profissional, nem um grande conhecedor da língua inglesa. Muitas expressões e gírias foram de difícil, às vezes de impossível, tradução. Em alguns momentos, quando achei que a tradução poderia ser melhor, ou que não tive certeza se consegui captar o sentido exato do que os autores desejaram, citei o texto original nas notas de rodapé.

Espero que este texto, agora traduzido, possa levantar questões e agitar debates. Mais do que respostas prontas, espero que ajude no estímulo de inquietações, reflexões e auto-análises.

Este zine não gera lucro para o tradutor.

Dennis Zagha Bluwol

Críticas à tradução, conversas, encomenda de zines:

eticaepicaretica@gmail.com

O texto original pode ser lido em:

http://www.crimethinc.com/tools/downloads/pdfs/anarchy_and_alcohol_reading.pdf

EDITORA

É&P

ÉTICA & PICARÉTICA

eticaepicaretica@gmail.com

PARTE I:

VERDADEIRAMENTE PERDIDO

Êxtase e Intoxicação:

Por um mundo de encantamento ou anarcoolismo?

Chapado, bem louco, breaco, lesado, travado, manguaçado, estragado, detonado, trêbado[1]. Todo mundo já ouviu sobre as pessoas do Ártico com cem palavras para neve; nós possuímos cem palavras pala bêbado.

Nós perpetuamos nossa própria cultura de derrota.

Pare aí mesmo – eu posso ver o sorriso desdenhoso em sua face: são esses anarquistas tão irritados que eles denunciariam até o único aspecto divertido do anarquismo – a cerveja após as badernas, a bebida alcoólica no bar onde todos aqueles desejos inalcançáveis[2] são espalhados? O que eles fazem para se divertir, em suma – divulgando calúnias sobre a pequena diversão que nós temos? Nós não podemos relaxar e ter um bom momento em nenhuma parte de nossas vidas?

Não nos entendam mal: não estamos argumentando contra a satisfação, mas a favor disto. Ambrose Bierce definiu um asceta como “uma pessoa fraca que sucumbe à tentação de negar prazer a si mesmo” e nós concordamos. Assim como Chuck Baudelaire escreveu, você deve sempre estar alto – tudo depende disso. Portanto, não somos contra a embriaguez, mas, de fato, contra beber! Aqueles que abraçam a bebida como caminho para a embriaguez enganam a si mesmos para uma vida de total encantamento.

Beber, assim como cafeína ou açúcar no corpo, apenas desempenha um papel na vida que a vida ela mesma providencia de outra maneira. A mulher que nunca bebe café não o requer na manhã quando acorda: seu corpo produz energia e foco por si mesmo, assim como milhares de gerações de evolução o prepararam para fazer. Se ela bebe café regularmente, logo seu corpo deixa o café tomar conta deste papel, e ela vira dependente dele. Da mesma maneira, o álcool provê artificialmente momentos temporários de relaxamento e libertação enquanto empobrece a vida de tudo o que é genuinamente relaxante e libertador.

Se algumas pessoas sóbrias nessa sociedade não parecem tão despreocupadas e livres como suas contrapartes bêbadas, isso é um mero acidente cultural, mera evidência circunstancial. Esses puritanos existem todos iguais no mundo, esvaziados de toda mágica e capacidade pelo alcoolismo de seus colegas (e o capitalismo, hierarquias e miséria que ele ajuda a manter) – a única diferença é que eles são tão abnegados até para recusar a falsa mágica, o gênio na garrafa[3]. Mas outras pessoas “sóbrias”, cuja orientação de vida pode ser mais bem descrita como encantada ou extática, são abundantes, se você olhar bem o suficiente. Para estes indivíduos – para nós – a vida é uma constante celebração que não precisa de acréscimo, da qual não necessitamos de repouso.

Álcool, como Prozac e todos os outros medicamentos controladores da mente que estão gerando muito dinheiro para o “grande irmão” hoje em dia, substitui a cura por tratamento de sintomas. Ele tira a dor de uma existência maçante e monótona por algumas horas, no melhor dos casos, então a devolve em dobro. Ele não apenas substitui ações positivas que poderiam localizar as causas de nosso desânimo – ele as previne, quando mais energia torna-se focada em obter e recuperar-se do estado alcoolizado. Como o turismo do trabalhador, beber é a válvula de escape que libera tensões enquanto mantêm o sistema que as criou. Nessa cultura de “apertar botão”, nós nos acostumamos a conceber a nós mesmos como simples máquinas a serem operadas: adicione o químico apropriado à equação para obter o resultado desejado. Em nossa busca por saúde, alegria, sentido da vida, fugimos de uma panacéia para a próxima – Viagra, vitamina C, vodka – ao invés de abordar nossas vidas holisticamente e localizar nossos problemas em suas raízes sociais e econômicas. Essa atitude orientada por produtos é o fundamento de nossa alienada sociedade consumista: sem consumir produtos não podemos viver! Tentamos comprar relaxamento, comunidade, autoconfiança – agora até o êxtase vem em uma pílula!

Nós queremos êxtase como um modo de vida, não uma festividade alcoólica envenenadora de fígado[4]. “A vida é um saco – fique bêbado” é a essência do argumento que entra em nossos ouvidos vindo da língua de nossos senhores e então sai de nossas próprias bocas, perpetuando quaisquer que sejam as verdades incidentais e desnecessárias a que possa se referir – mas nós não vamos mais cair nessa! Contra a enebriação – e pela embriaguez! Acabem com todas as lojas de bebida e as substituam por parques de diversão!

Por uma embriaguez lúcida e uma sobriedade extática!

Rebelião Falsa

Praticamente todas as crianças nas sociedades ocidentais mais costumeiras crescem com o álcool como a fruta proibida cujo prazer seus pais ou amigos se permitem mas proíbem para elas. Esta proibição apenas torna o beber mais fascinante para as pessoas jovens e, quando elas possuem a oportunidade, quase imediatamente expressam suas independências fazendo exatamente como foram avisados para não fazer: ironicamente, eles se rebelam seguindo o exemplo colocado para eles. Este modelo hipócrita é o padrão de criação de crianças nessa sociedade, e funciona para replicar o número de comportamentos destrutivos que de outro modo seriam agressivamente recusados por novas gerações. O fato de que a falsa moralidade de muitos pais que bebem é espelhada na prática devota de grupos religiosos ajuda a criar a falsa dicotomia entre a abnegação puritana e bebedores livres amantes da vida – com “amigos” como pastores batistas, nós abstêmios queremos saber: quem precisa de inimigos?

Esses partidários da embriaguez rebelde e advogados da abstinência responsável são adversários leais. O primeiro precisa do último para fazer seus rituais sombrios parecerem divertidos; e o último precisa do primeiro para fazer sua rígida austeridade parecer senso comum. Uma “sobriedade extática” que combata a melancolia de um e a confusão do outro – falso prazer e falsa ponderação da mesma forma – é análoga ao anarquismo que confronta tanto a falsa liberdade oferecida pelo capitalismo quanto a falsa comunidade oferecida pelo comunismo.

Álcool e Sexo na Cultura do Estupro

Vamos colocar para a discussão: quase todos nós vimos de um lugar onde nossa sexualidade é ou foi território ocupado. Fomos estuprados, abusados, assaltados, humilhados, silenciados, confundidos, construídos, programados. Estamos de mau-humor e voltando atrás, recuperando a nós mesmos; mas para a maioria de nós, esse é um lento, complexo e ainda não concluído processo.

Isso não significa que não possamos fazer sexo bom e seguro agora mesmo, no meio desta cura – mais torna fazer sexo um pouco mais complicado. Para estar certo de que não estamos perpetuando ou ajudando a perpetuar padrões negativos em uma vida de amante, devemos ser capazes de nos comunicar claramente e honestamente antes que as coisas fiquem quentes e densas – e enquanto são e depois. Poucas forças interferem nisso como o álcool. Nessa cultura da negação, somos encorajados a usá-lo como um lubrificante social para nos ajudar a deixar no passado nossas inibições; muito frequentemente, isso simplesmente significa ignorar nossos próprios medos e cicatrizes e não perguntar sobre os outros. Se é perigoso, assim como bonito, para nós compartilhar o sexo com outra pessoa sóbrio, quão mais perigoso deve ser fazer isto tão bêbado, afobado e incoerente? Falando de sexo, é notável o papel que o álcool possui na sustentação das dinâmicas patriarcais. Por exemplo – em quantos núcleos familiares o alcoolismo ajudou a manter uma distribuição desigual de poder e pressão? (Todos os escritores deste panfleto podem se lembrar de mais de um caso entre seus parentes). A autodestruição do homem bêbado, produzida, como pode ser, pelos horrores de viver sob o capitalismo, impõe até mais peso sobre a mulher, que deve ainda, de alguma forma, manter a família unida – constantemente em face da violência dele. E na questão das dinâmicas...

A Tirania da Apatia

“Todo maldito projeto anarquista em que me engajo é arruinado ou quase arruinado pelo álcool. Você monta uma situação de vida coletiva e todos estão muito bêbados ou chapados para fazer as tarefas básicas, sem falar em manter uma atitude respeitosa. Você quer criar comunidade, mas após o show todos apenas voltam para seus quartos e bebem até a morte. Se não se abusa de uma substância, se abusa de alguma outra. Eu entendo que tentar apagar sua consciência é uma reação natural a ter nascido no alienante inferno capitalista, mas eu quero que as pessoas olhem para o que nós anarquistas estamos fazendo e digam “sim, isso é melhor que o capitalismo!”... o que é difícil de dizer se você não consegue andar sem pisar sobre garrafas quebradas. Eu nunca me considerei um straight-edge, mas foda-se, eu não vou mais continuar com isto!”

Já foi dito que quando o famoso anarquista Oscar Wilde ouviu pela primeira vez o velho slogan se é humilhante ser governado, quão mais humilhante é escolher seu governante, respondeu: “se é humilhante escolher o controlador de alguém, quão mais humilhante é ser o próprio controlador de alguém!”[5]. Ele pretendia que isso fosse uma crítica às hierarquias dentro de si próprio assim como no estado democrático, com certeza – mas, tristemente, seu sarcasmo pode ser aplicado literalmente ao modo como alguns de nossos esforços em criar ambientes anarquistas são concluídos na prática. Isso é especialmente verdade quando eles são executados por pessoas bêbadas.

Em certos círculos, especialmente naqueles em que a palavra “anarquia” ela mesma é mais costumeira do que qualquer de seus vários significados, liberdade é concebida em termos negativos: “não me diga o que fazer!”. Na prática, isso frequentemente significa nada mais do que uma declaração do direito individual de ser preguiçoso, egoísta, irresponsável por seus atos. Nestes contextos, quando um grupo concorda sobre um projeto, frequentemente acaba sendo uma pequena minoria responsável que precisa fazer todo o trabalho para que ele aconteça. Estes poucos conscienciosos frequentemente parecem despóticos – quando, invisíveis, são a apatia e hostilidade de seus camaradas que os forçam a adotar esse papel. Ser bêbado e desordeiro todo o tempo é coercitivo – força os outros a clarear as coisas por você, a pensar claramente quando você não o fará, a absorver o estresse gerado pelo seu comportamento quando você está muito detonado para um diálogo. Essas dinâmicas vão em duas direções, com certeza – aqueles que assumem toda a responsabilidade em seus ombros perpetuam o padrão em que todos os outros não assumem nenhuma – mas todos são responsáveis por sua própria parte em tal padrão, e em transcendê-lo.

Pense no poder que podemos ter se toda a energia e esforço no mundo – ou talvez apenas sua energia e esforço – que são usadas para beber fossem colocadas em resistência, construção, criação. Tente adicionar a isso todo o dinheiro que os anarquistas de sua comunidade gastaram em beber coletivamente e imagine quanto equipamento musical, dinheiro para fianças ou comida (-not-bombs[6]...ou, foda-se, bombas!) poderiam ter pago – ao invés de financiar suas guerras contra todos nós. Melhor: imagine viver em um mundo onde presidentes viciados em cocaína morrem de overdose enquanto músicos radicais e rebeldes vivem até uma velha e madura idade!

Sobriedade e Solidariedade

Como em qualquer escolha de estilo de vida, seja vagabundagem ou sindicato, abstenção de álcool pode às vezes ser confundida com um fim, ao invés de um meio.

Acima de tudo, é importante que nossas próprias escolhas não sejam um pretexto para nos acharmos superiores aos que fazem escolhas diferentes. A única estratégia para compartilhar boas idéias que infalivelmente obtém sucesso (e isto se aplica aos panfletos cabeça-quente como este também!) é o poder do exemplo – se você colocar a “sobriedade extática” em ação em sua vida e isso funcionar, aqueles que sinceramente querem coisas similares irão se unir. Julgar os outros por decisões que afetam apenas a eles mesmos é absolutamente nocivo a qualquer anarquista – sem mencionar que isso faz deles menos passíveis de experimentar as opções que você oferece.

E então – a questão da solidariedade e comunidade com anarquistas e outros que usam álcool e drogas. Propomos que estes são de extrema importância. Especialmente no caso daqueles que estão lutando para libertar a si mesmos de dependências não desejadas, tal solidariedade é suprema: Alcoólicos Anônimos, por exemplo, é apenas mais um exemplo de uma organização quase religiosa satisfazendo uma necessidade social que deveria já ser fornecida pela comunidade anarquista auto-organizada. Como em todo caso, nós anarquistas devemos nos questionar: tomamos nossas posições simplesmente para nos sentir superiores às massas vulgares – ou porque sinceramente desejamos propagar alternativas acessíveis? Ainda, muitos de nós que não somos dependentes de “substâncias” podemos agradecer nosso privilégio e boa sorte por isso; isto nos dá toda a responsabilidade a mais de sermos bons aliados daqueles que não possuem tal privilégio e sorte – ou seja lá quais termos eles usem. Deixe a tolerância, humildade, acessibilidade e sensibilidade serem as qualidades que alimentamos em nós mesmos, e não o sentimento de superioridade moral ou orgulho. Não à sobriedade separatista!

Revolução

Então – o que vamos fazer se não formos aos bares, passarmos o tempo em festas, sentarmos nos degraus ou em frente à televisão com nossas garrafas? Qualquer outra coisa! O impacto social da fixação de nossa sociedade no álcool é ao menos tão importante quanto seus efeitos mentais, médicos, econômicos e emocionais. Beber padroniza nossas vidas sociais, ocupando algumas das oito horas por dia que não são já colonizadas pelo trabalho. Ele nos localiza espacialmente – salas, salões de coquetéis, caminhos – e contextualmente – em comportamentos ritualizados e previsíveis – das maneiras mais explicitas que o sistema de controle jamais pôde. Frequentemente, quando um de nós consegue escapar do papel de trabalhador/consumidor, beber está lá, um remanescente teimoso de nosso tempo de lazer colonizado, para preencher o promissor espaço aberto. Livre dessas rotinas, poderíamos descobrir outras formas de usar o tempo e energia e buscar prazer, formas que poderiam provocar riscos ao sistema de alienação.

Beber pode ser incidentalmente parte de interações sociais positivas e estimulantes, é claro – o problema é que seu papel central na sociabilidade vigente o apresenta falsamente como o pré-requisito para tais relacionamentos. Isto obscurece o fato de que podemos criar tais interações por nossa vontade, com nada mais que nossa própria criatividade, honestidade e coragem. De fato, sem elas, nada de valor é possível – você já foi a uma festa ruim? – e com elas, nenhum álcool é necessário.

Quando uma ou duas pessoas param de beber, isso parece sem sentido, como se eles estivessem destituindo a si mesmos da companhia (ou pelo menos dos hábitos) de seus companheiros humanos por nada. Mas uma comunidade de tais pessoas pode desenvolver uma radical cultura de aventura sóbria e engajamento, que pode eventualmente oferecer oportunidades excitantes de atividades sem bebida e alegria para todos. Os geeks[7] e solitários de ontem podem ser os pioneiros do novo mundo de amanhã: “embriaguez lúcida” é um novo horizonte, uma nova possibilidade para transgressão e transformação que poderia prover solo fértil para revoltas ainda inimagináveis. Como qualquer estilo de vida revolucionário, esse oferece uma amostra imediata de um outro mundo enquanto ajuda a criar um contexto para ações que apressam sua realização universal.

Não à guerra a não ser a guerra de classes – não aos coquetéis a não ser o coquetel molotov!

Deixe-nos fermentar[8] nada além dos problemas!

Posfácio: Como ler este panfleto

Com alguma sorte, você foi capaz de discernir – até, talvez, através dessa névoa de torpor bêbado – que isto é tanto uma caricatura das polêmicas na tradição anarquista quanto uma peça séria. Vale a pena apontar que estas polêmicas têm frequentemente chamado atenção para suas hipóteses por tomar deliberadamente uma posição extrema, com isso abrindo terreno intermediário para posições mais “moderadas” sobre o assunto.

Esperamos que você possa extrair discernimentos úteis por si mesmo de suas interpretações deste texto, ao invés de tomá-lo como um mandamento ou como algo amaldiçoado.

E tudo isto não é para dizer que não há tolos que rejeitam intoxicar-se, mas você pode imaginar quão mais insuportáveis eles seriam se não rejeitassem? Os chatos seriam ainda chatos, mas mais escandalosos; os fanáticos continuariam a reprovar e fazer longos discursos, enquanto cuspiriam e babariam em suas vítimas! É uma característica quase universal dos bebedores que eles encorajam todos ao redor a beber e que – com exceção do jogo de forças hipócrita entre amantes ou pais e filhos, ao menos – eles preferem que suas próprias escolhas sejam refletidas nas escolhas de todos. Encontramos nisso um indicativo de uma insegurança monumental, não desvinculada da insegurança revelada por ideólogos e recrutadores de todo tipo, de cristão à marxista à anarquista que sinta que não pode descansar até que todos no mundo vejam este mundo exatamente como eles vêem. Enquanto lê, tente combater esta insegurança – e tente não ler isto como uma expressão de nós mesmos, tampouco. Mas, ao invés, na tradição dos melhores trabalhos anarquistas, como um lembrete para todos que escolhem se preocupar com que um outro mundo é possível.

Retratação Previsível

Assim como no caso de todos os textos da Crimethinc., este representa apenas as perspectivas de quem concorda com ele neste momento, não a totalidade do CrimethInc. ex-Workers’ Collective ou qualquer outra massa abstrata. Alguém que faz importante trabalho sob o nome do Crimethnc. está provavelmente ficando bêbado no momento em que estou digitando isto – e está tudo bem!

PARTE II:

COMO A CIVILIZAÇÃO VIROU VICIADA

COMO OS VICIADOS VIRARAM CIVILIZADOS

O argumento anarco-primitivista a favor do straight-edge[9]:

Contra a história masculina[10], contra o alcoolocausto

A história da civilização é a história da cerveja. Em toda era e área não tocada pela civilização, não houve cerveja; de modo oposto, virtualmente em todo lugar em que a civilização bateu, a cerveja chegou com ela. Civilização – que é sinônima de estruturas sociais hierárquicas e conseqüentes relações de competição, desenvolvimento tecnológico desenfreado e alienação universal – parece estar inseparavelmente ligada ao álcool. Nossos sábios, que olham para trás e para frente no tempo para ver além dos limites desta cultura nefasta, contam uma parábola sobre nosso passado para explicar esta ligação:

A maioria dos antropólogos considera o início da agricultura como o começo da civilização. Foi o primeiro ato de controle sobre a terra que levou os seres humanos a pensarem em si mesmos como distintos da natureza, que os forçou a virar sedentários e possessivos, que levou ao eventual desenvolvimento da propriedade privada e do capitalismo. Mas, porque caçadores-coletores, aqueles cujo ambiente já provinha toda a comida que necessitavam, iriam trancar a si mesmos em um lugar e abandonar a existência nômade de procura de alimentos que haviam praticado desde o início dos tempos por algo que eles já possuíam? Parece mais provável – e aqui, há antropólogos que concordam – que os primeiros a domesticarem a si mesmos fizeram isso para preparar cerveja.

Esta reorganização drástica em causa da intoxicação deve ter chacoalhado a estrutura e modos de vida tribais até a raiz. Onde estes “primitivos” haviam uma vez vivido em uma relação relaxada e atenciosa para com a Terra provedora – uma relação que os supria tanto em autonomia pessoal e provisões para a comunidade quanto com uma grande quantidade de tempo de lazer para gastar com a admiração do mundo encantado ao redor – eles agora alternavam períodos de submisso trabalho duro com períodos de incompetência bêbada e indiferença. Não é difícil imaginar que esta situação apressou, se não necessitou, a ascensão ao poder de governantes, administradores que tomavam conta das tarefas cansativas da vida sedentária executadas pelas pessoas frequentemente inebriadas e incapazes. Sem estes chefes e o primitivo sistema judicial que eles instituíram, deve ter parecido que a vida ela mesma seria impossível: e assim, sob os abomináveis auspícios do alcoolismo, o Estado embrionário foi concebido.

Tal estilo de vida patético não poderia ter sido clamado às pessoas que avizinhavam os agricultores alcoólatras originais; mas, como todo historiador sabe, a difusão da civilização foi tudo menos voluntária. Desprovidos da educação e gentileza de seus antigos companheiros na floresta, esses bárbaros, em suas transgressões e excessos bêbados, devem ter provocado uma série de guerras – guerras nas quais, tristemente, os bêbados foram capazes de ganhar, graças à eficiência militar de seus exércitos despóticos e o sólido estoque de comida que suas subjugadas terras agricultadas provinham. Até estas vantagens não teriam sido suficientes se os brutos não tivessem a posse de uma arma secreta: o álcool. Adversários que teriam, de outra forma, se segurado no campo de batalha indefinidamente sentiram antes o assalto cultural da bêbada boemia e do vício, quando o comércio – uma das invenções dos agricultores, que também viraram os primeiros avarentos, os primeiros comerciantes – levou esse veneno para seus meios. Um padrão de conflito, vício, derrota e assimilação foi colocado em movimento, o qual pode ser rastreado por toda a história, desde o berço da civilização, passando pelas guerras romanas pelo império até o holocausto perpetrado sobre os nativos do Novo Mundo pelos assassinos colonizadores europeus.

Mas isto é apenas um relato, especulação. Vamos consultar os livros de história (lendo nas entrelinhas quando necessário, já que estes livros chegam até nós dos assassinos colonizadores do passado e seus escravos obedientes...ou seja, historiadores!) para ver se eles se encaixam com a evidência. Começaremos nos primeiros anos da agricultura, quando as primeiras tribos sedentarizaram-se – nas terras férteis ao redor de rios, onde trigo e cevada facilmente cresciam e fermentavam em largas quantidades.

A Domesticação do Homem –

Pelo Álcool

Enkidu, um peludo, despenteado, quase bestial homem primitivo, que comia erva e podia ordenhar animais selvagens, quis testar sua força contra Gilgamesh, o Deus-Rei. Gilgamesh enviou uma prostituta para aprender sobre suas forças e fraquezas. Enkidu aproveitou uma semana com ela durante a qual ela o ensinou sobre a civilização. Enkidu não sabia o que era pão, nem havia aprendido a beber cerveja. Ela disse à Eikidu: “coma o pão agora, isso pertence à vida. Beba também cerveja, como é o costume da terra”. Enkidu bebeu sete copos de cerveja e seu coração elevou-se. Nesta condição, ele se lavou e virou um homem civilizado.

- Primeira narrativa da civilização, o épico de Gilgamesh escrito em 3000 a.C. descreve a domesticação de Enkidu, o primitivo, por meio da cerveja.

Os registros autenticados mais antigos de fazer cerveja foram feitos mais de 6000 anos atrás na Suméria, a mais antiga civilização humana. A suméria possuía a primeira religião conhecida organizada pelo Estado, e a “bebida divina” original desta religião era a cerveja fermentada pelos sacerdotes de Ninkasi, a deusa suméria do álcool. Os hinos de Ninkasi eram instrução sobre fermentar cerveja! A primeira coleção de leis, o Código de Hammurabi da Babilônia, decretava uma porção individual de cerveja em proporção direta ao status social: consumo de cerveja estava de mãos dadas com a hierarquia. Por exemplo, trabalhadores recebiam dois litros enquanto embriagados sacerdotes e reis ganhavam cinco. (Como um interessante experimento de pensamento, pergunte a si mesmo quanto álcool – e de que graduação – você consome hoje em dia, e o que isso diz sobre sua posição na sociedade). Historiadores, considerando a supremacia do álcool nestes antigos livros de leis, já conjeturaram que a função original da hierarquia era permitir que alguns homens acumulassem grandes quantidades de álcool enquanto garantiam que uma força de trabalho suficiente – pacificada por suas miseráveis porções de álcool para desencorajar revoltas ou fugas – estivesse sempre à mão para continuar cultivando e fermentando. Reis usavam jarras de ouro para bebericar de grandes recipientes de cerveja, uma tradição que foi preservada com plástico por todo o mundo ocidental. O papel essencial do álcool nesta primeira hierarquia é fácil de reconhecer, até com uma leitura apressada desses registros: como em todo regime autoritário, “justiça” era um conceito fundamental, e o julgamento decretado para todos que violavam alguma das leis que administravam a cerveja era morte por afogamento.

Apesar de ser ainda recentemente inventada, cerveja influenciou cada faceta da emergente civilização humana. Antes da invenção do dinheiro, cerveja era usada como o item de escambo padrão – um dinheiro anterior ao dinheiro! No Egito antigo, um pequeno barril de cerveja era o único presente próprio a ser oferecido ao faraó ao se propor casamento com suas filhas, e pequenos barris de cerveja eram sacrificados aos deuses quando o Nilo transbordava. À medida que a civilização se espalhou, também fez a cerveja. Até em regiões tão remotas quanto a Finlândia, cerveja possuiu um papel crucial desde o momento inicial da civilização: o Kalevala, o antigo poema épico finlandês, possuía o dobro de versos devotados à cerveja que à criação da Terra. Fermentação de cerveja pode ser encontrada em qualquer lugar em que a civilização esteve, das aldeias rudimentares dos bárbaros germânicos até os deuses-imperadores da China. Apenas aqueles seres humanos que continuaram vivendo em harmonia com a floresta, como os povos indígenas da América do Norte e algumas partes da África, permaneceram livres do álcool – por um tempo.

As “civilizações clássicas” da Grécia e Roma eram tão ensopadas em álcool quanto eram em sangue – todo o mundo antigo estava perdido em uma ressaca coletiva. Isto deve ter ajudado os nobres e filósofos a encobrir o fato de que sua “iluminada democracia” era baseada na sujeição das mulheres e das massas de escravos. O maior trabalho da literatura “clássica”, o Symposium, detalha uma festa alcoólica estrelando Sócrates, cuja fama como um filósofo foi aumentada pela sua desumanamente alta tolerância ao álcool. Estudando suas glorificações do abstrato sobre o real – concedido que estas não foram falsamente atribuídas a ele por seu mentiroso pupilo, Platão - pode-se ainda capturar um hálito da respiração azeda de um bêbado.

Fabricação de Cerveja e Estado

Em vida, seja eu chamado Gambrinus, Rei dos Flanders e Brabant, que primeiramente fez malte da cevada e assim concebeu a fermentação da cerveja. Portanto, os fabricadores de cerveja podem dizer que possuem um rei como o primeiro mestre cervejeiro.

- O santo patrão da cerveja era um monarca, claro.

O império romano finalmente colapsou, como acontece, finalmente, com todos os impérios (incluindo este aqui[11], dane-se!), após uma bêbada orgia de decadência e degeneração que perdurou por gerações. Os dois sobreviventes mais influentes foram a cerveja e o Cristianismo. A fermentação já fora do domínio das mulheres – mas com a ascensão da Igreja Católica, as ordens monásticas agarraram este domínio para si mesmas, destruindo um dos últimos bastiões do antigo matriarcado. Monges, atrofiados nas rezas, contavam com a bebida para facilitar seus miseráveis jejuns religiosos – e assim, não surpreendentemente, o consumo de cerveja não era considerado uma violação de seus juramentos de não-consumo. O consumo de cerveja nos monastérios alcançou níveis sem precedentes quando monges foram permitidos de consumir mais de cinco litros de cerveja por dia. Os papas e os primeiros imperadores, como Carlos Magno, pessoalmente supervisionavam o processo de fermentação, esperando criar a bebida perfeita para apagar tanto suas consciências quanto a consciência de seus súditos.

O nascimento do capitalismo e do estado-nacional começou com a comercialização de cerveja. Os monastérios, transbordando com mais cerveja do que eles mesmos podiam consumir, começaram a vendê-la para as aldeias dos arredores. Monastérios se duplicavam nas noites como bares, e esses homens de deus criaram algumas das primeiras empresas bem administradas geradoras de lucros. Com o enfraquecimento do poder da Igreja e a ascensão do estado-nação moderno, reis e duques se mudaram para perto dos monastérios livres de impostos. Eles começaram a licenciar a produção de cerveja para a nascente classe comerciante, impondo uma alta taxa que apressou a centralização do poder e da força nessas nações. Cerveja virou o foco de toda noite e o suporte de toda celebração. A época natalina (yuletide), por exemplo, deriva de “Ale tide”[12]. Para pacificar mulheres em suas noites de núpcias, uma extra-potente “Bride Ale”[13] era feita, e daí veio a palavra bridal[14]. Em todo lugar, o triunfo da embriaguez, em todo lugar, o triunfo de Deus e do Estado.

A História dela e a História do Lúpulo[15]

Com isto os produtores de cerveja e outros devem utilizar nada mais que malte, lúpulo e água. Esses mesmos produtores também não devem adicionar nada quando servindo ou, de outra forma, manuseando a cerveja, sob pena de morte.

- Leis de pureza e eugenia de Bayers-Landshut

Enquanto os monastérios estavam comercializando cerveja e o Estado-Nação prosperando fora deles, uma secreta irmandade feminina de produtoras de fermentados permaneceu nas vilas camponesas, fermentando estranhas e miraculosas bebidas para os pobres e excluídos da sociedade medieval. Essas “bruxas” fermentavam grãos de zimbro, sweet gale, abrunheiro, anis, aquiléa, alecrim, absinto, raízes de pinhos, meimendro[16] – cada qual com efeitos únicos e potentes. Por exemplo, enquanto bebidas baseadas no lúpulo de “erva maldita” eram sedativos, muitas outras bebidas fermentadas podiam curar os doentes, acalmar a raiva, e dar esperança aos desesperançosos. Camponeses podiam se recolher em suas aldeias e beber a bebida sagrada produzida com o fermento que suas avós tinham transmitido através de gerações. À medida que consorciavam e consumiam essas bebidas selvagens e variadas, toda a degradação que os padres e reis amontoaram sobre eles podia erguer-se às suas consciências, e eles podiam levantar-se em revolta contra seus governantes. Como estas revoltas eram especialmente freqüentes e ferozes no Sagrado Império Romano, diversos nobres germânicos conspiraram para destruir as culturas que as nutriam. O duque da Bavária, Wilheim IV, aprovou a lei de pureza para reprimir toda diversidade subversiva de fermentação. De 1516 para diante, a cerveja devia ser fermentada apenas com o lúpulo sedativo: desde então todo álcool foi homogeneizado e qualquer tecnologia medicinal ou de fermentação restaurativa que já existiu foi perdida. Fermentados baseados em lúpulo causam uma perda de coordenação, uma inabilidade para pensar claramente, e, finalmente, uma morte lenta – todas as qualidades necessárias para fazer tanto os camponeses germânicos quanto os trabalhadores dos tempos modernos incapazes de revolta.

As mulheres, que foram anteriormente as respeitadas fermentadoras das aldeias camponesas, foram caçadas e queimadas em estacas como “bruxas fermentadoras”. Até hoje, bruxas são raramente imaginadas sem seus caldeirões de fermentação. A queima de bruxas fundamentada nos processos de fermentação herege continuaram até 1519. Com esse massacre, os últimos centros de fermentação independentes e criativos foram destruídos e as mulheres prostradas perante o deus bêbado dos reprimidos monges e insaciáveis mestres cervejeiros. Através do álcool, a população comum foi subjugada, e o que virou a vida na Idade Média tornou-se nojento, baixo, cruel e – sobretudo – bêbado.

Globalize o Alcoolismo

De fato, se foi o desígnio da Providência escavar esses selvagens para fazer espaço para os cultivadores da Terra, não parece improvável que o Rum possa ser o método designado. Ele já aniquilou todas as tribos que anteriormente habitavam a costa marítima.

- Benjamim Franklin, que foi, primitivistas tomem nota, o “descobridor” da eletricidade, entre outras coisas – ainda que cientistas tradicionais protestem que ele inventou a eletricidade não mais do que Colombo descobriu a América. Talvez “domesticador” seja um termo mais acurado? De qualquer forma, voltemos para nossa história.

Enquanto a civilização imperialista européia começava sua dispersão cancerosa pelo mundo, cerveja lealmente assumia a responsabilidade. Os primeiros comerciantes, os Hansa, exportavam cerveja tão longinquamente como para a Índia. A colonização dos Estados Unidos da América começou quando os peregrinos se fixaram na rocha Plymouth, ao invés do longínquo Sul como planejado, porque eles ficaram sem suprimentos: “especialmente nossa cerveja”. Os pais fundadores, incluindo Washington e Jefferson, além de serem aristocratas donos de escravos, eram todos produtores de cerveja. Coincidência?

As fundações do genocídio colonial pariram o fedor de um longo e prolongado pesadelo induzido por álcool – quase todas as culturas indígenas que os europeus encontraram foi destruída pelo álcool e doenças européias. A expansão da aguardente entre as populações indígenas da América do Norte caminhava juntamente com a distribuição de travesseiros letais infectados com varíola. Muitas destas culturas, sem a experiência de milhares de anos de alcoolismo civilizado para utilizar, foram ainda mais subjugados que os europeus nas destruições da “produção de cerveja civilizada”. Entre álcool, doença, comércio e armas, a maioria delas foi rapidamente e completamente destruída. Esse processo não fui único da América do Norte – ele foi repetido em todo o mundo em cada esforço colonial europeu. Enquanto a opção de droga variava (às vezes era ópio, por exemplo, como nas “Guerras do Ópio” que a Grã-Bretanha travou para controlar a China), álcool foi julgado em muitos países como a mais socialmente aceitável ferramenta de pacificação.

A revolução industrial foi acelerada pela esperança de fermentar cerveja o ano todo, uma vez que as temperaturas necessárias para a fermentação ocorrem naturalmente apenas no Inverno. A máquina a vapor inventada por James Watt foi imediatamente utilizada por Carl von Linde para tornar possível o resfriamento artificial, permitindo a estes, com a infra-estrutura da civilização, fermentarem em qualquer momento em qualquer lugar. Ao contrário da crença popular, Louis Pasteur inventou a pasteurização para a produção de cerveja, e apenas depois foi adotada pelas indústrias de laticínios. Levedura, que pode ser encontrada naturalmente no ar, nem é mais utilizada neste estado pelos produtores modernos, pois cientistas isolaram uma célula de levedura e induziram-na a se reproduzir artificialmente para a produção. Seguindo a invenção da linha de montagem, cerveja se tornou produção em massa em uma escala de produção constantemente maior. Durante os dois séculos desde então, a indústria do álcool – como todas as indústrias capitalistas – foi consolidada por algumas grandes companhias controladas de modo feudal por famílias como o infame sindicato da cerveja Anheuser-Busch (infame por suas conexões com grupos de direita e fundamentalistas religiosos). Ainda sobre outras ligações entre álcool e atividades de extrema-direita/fascistas – talvez o leitor se lembre onde Hitler iniciou sua tomada de poder na Alemanha.

Resista ao Capitalismo – Desista de Beber

Não é exagero, então, dizer que o álcool executou um papel chave na epidemia de fascismo, racismo, estadismo, imperialismo, colonialismo, sexismo e patriarcalismo, opressão de classe, desenvolvimento desgovernado de tecnologias, superstição religiosa e outras coisas malignas que varreram a Terra durante os últimos poucos milênios. Ele continua a executar este papel hoje, quando as populações de todo o mundo, finalmente universalmente domesticadas e escravizadas pelo capitalismo global, são mantidas pacificadas e impotentes por um estável estoque de bebidas alcoólicas. Estas bebidas diabólicas gastam o tempo, dinheiro, saúde, foco, criatividade, consciência e companheirismo de todos os que habitam esse território universalmente ocupado – “trabalho é a maldição das classes bebedoras”, como disse Oscar Wilde. Não é surpreendente, por exemplo, que o alvo principal da publicidade da bebida de malte (um subproduto tóxico do processo de fabricação de cerveja) é os habitantes dos guetos nos EUA: pessoas que constituem uma classe que, se não tranqüilizadas pelo vício e incapacitadas pela autodestruição, estariam na linha de frente da guerra para destruir o capitalismo.

Civilização – e tudo nocivo e malévolo que ela produz – irá desmoronar quando surgir um movimento de resistência que possa barrar a inundação de álcool que imobiliza as massas. O mundo espera agora por uma sobriedade que possa se defender, por uma visão radical não anuviada por bebidas, por uma sobriedade revolucionária que nos retornará ao extático estado selvagem.

Nossa Herança Anti-Autoritária:

Abstêmios lutando contra o Totalitarismo

Não é amplamente lembrado que vegetarianismo estrito[17] e abstinência de álcool são comuns em círculos radicais por muitos séculos. Qualquer um precisa apenas folhear os livros de história para reunir uma longa lista de hereges, utópicos, reformadores, revolucionários, coletivistas e individualistas que adotaram essas escolhas de estilo de vida como elementos essenciais de suas plataformas. Deixaremos a confecção desta lista para o leitor entusiasta ou o crítico obsessivo – é suficiente dizer que exemplos abrangem de velhos homens brancos como Friedrich Nietzsche, que abstinha-se até de cafeína enquanto enaltecia o tipo de embriaguez extática aqui descrito, N. Vachel Lindsay, o visionário vagabundo de Springfield, Illinois, que atravessou o antigo EUA para dividir seu apelo poético por abstinência e desemprego deliberado e Jules Bonnot e seus camaradas ladrões de banco anarquistas, que inventaram juntamente o carro de fuga, até Malcolm X (claro) e o EZLN[18] – que proibiu o álcool de acordo com o conselho de mulheres zapatistas que se “encheram o saco” das besteiras dos homens. (O governo capitalista do México tentou minar a atividade revolucionária importando cerveja para as aldeias como Ocosingo; nesta cidade e em outras, Zapatistas responderam levantando barricadas e combatendo os soldados que iriam forçar este “livre comércio” sobre eles). Uma das melhores músicas do Public Enemy[19] atacou o papel do álcool na exploração e opressão da comunidade afro-americana. Você pode apostar que o anarquista Leon Czolgosz estava totalmente sóbrio quando atirou no presidente dos EUA William McKinley e o matou. Oh, e – podemos esquecer? – sempre há Ian McKaye[20].

Do outro lado da moeda – pode imaginar quanto mais progresso já teríamos feito nesta luta se anti-autoritários como Nestor Makhno, Guy Debord, Janis Joplin e incontáveis anarco-punks tivessem focado mais energia na criação e destruição que eles amavam tão encarecidamente e menos em beber até a morte?

Chega de História!

Deixe o Futuro Começar!

Talvez tanta conversa sobre os tempos e pessoas distantes o deixe não bem receptivo[21]. Certamente, a história pode ser morta – e a história dos exércitos triunfantes e presidentes assassinos de massas é realmente uma história de morte. Todos juntos, podemos aprender com este passado, assim como com os outros, se aplicarmos, como padrão, nossas imaginações e um olho clínico. Historiadores profissionais e seus estimados escravos de escravos podem chamar esta explanação subjetiva ou preconceituosa, mas então – qual de suas histórias não é? Não somos aqueles cujos salários dependem de apoio e patrocínio de corporações, de qualquer forma!

Mesmo que você decida que esta história do alcoolismo seja “a” verdade, por favor não gaste seu tempo procurando no passado por algum longinquamente perdido estado de sobriedade primitiva que – como qualquer um de nós sabe – talvez nunca tenha existido. O que importa é o que fazemos no tempo presente, que histórias nossas ações criam hoje. História é o resíduo – não, melhor, o excremento – de tal atividade; permita que não nos afoguemos nela como levedura, mas aprendamos o que precisamos e então a deixemos para trás. Não deixe nada nos parar, nem mesmo o álcool, tão arraigado em nossa cultura como está! Estes déspotas bêbados e fanáticos com barriga de cerveja podem destruir seu mundo e sufocarem sob a história, mas nós carregamos um novo futuro em nossos corações – e o poder de desempenhá-lo em nossos saudáveis fígados.

[1] N. do T.: As gírias originais perdem o sentido na tradução. Os termos em inglês são: “Sloshed, smashed, trashed, loaded, wrecked, wasted, blasted, plastered, tanked, fucked up, bombed”

[2] N. do T.: O texto usa aqui a expressão pie-in-the-sky theory. De acordo com o dicionário isto pode significar tanto falsa promessa quanto desejo inalcançável. O verbo a seguir é bandied, que pode significar tanto espalhar boatos, como alternar ou atirar de um lado para o outro.

[3] N. do T.: Imagino que esta frase poderia ficar mais clara. No original está: Those puritans exist all the same in the world drained of all magic and genius by the alcoholism of their fellows (and the capitalism, hierarchy, misery it helps maintain) – the only difference is that they are so self-abnegating as to refuse even the false magic, the genie of the bottle.

[4] N. do T.: A frase original é: We want ecstasy as a way of life, not a liver-poisoning alcoholiday from it. O termo alcoholiday diz respeito à alguma ocasião, como uma festa prolongada, um dia de feriado ou mesmo algum dia em que se falta no trabalho em que se bebe grandes quantidades de álcool.

[5] N. do T.: “If it’s humiliating to choose one’s masters, how much more humiliating to be one’s own master!”

[6] N. do T.: O texto provavelmente se refere ao grupo “Food Not Bombs”, que é um grupo de coletivos independentes que serve alimentação vegetariana às pessoas. Eles defendem a idéia de que as prioridades das corporações e do governo são distorcidas para permitir que a fome persista no meio da abundância. Para demonstrar isto (e reduzir custos), uma grande quantidade de comida servida pelo grupo é de restos de quitandas, padarias e mercados que iriam para o lixo. (adaptado da definição do site Wikipedia).

[7] N. do T.: Geek é uma gíria que define pessoas peculiares ou excêntricas. O uso mais comum refere-se à pessoas obcecadas por tecnologias, aparelhos eletrônicos e softwares. Porém, hoje, pode ser aplicada a outros tipos de pessoas diferentes da maioria e obcecadas pelos seus gostos, aproximando-se da definição de nerd.

[8] N. do T.: A expressão original é Let us brew nothing but trouble!. Brew pode ser entendido tanto como remexer, misturar, como fermentar, fazer cerveja. A ambigüidade se perde na tradução. Mesmo a escolha por “fermentar” poderia ser substituída por “remexer”.

[9] N. do T.: O título original é: “The Anarcho-Primitivist case for Straight Edge”.

[10] N. do T.: O texto apresenta um jogo de palavras entre história e dele (no masculino), grafando “His-Story”.

[11] N. do T.: Este texto foi escrito na Inglaterra.

[12] N. do T.: O termo “yuletide” diz respeito à época natalina. “Ale” significa cerveja, “tide” é uma maré, uma tendência.

[13] N. do T.: “Bride” significa noiva.

[14] N. do T.: Adjetivo: algo referente à noiva ou ao casamento.

[15]N. do T.: O título original é: “Her-story and hop-story”. O termo “hop” tanto diz respeito ao verbo saltar ou pular, quanto ao lúpulo, ingrediente da cerveja.

[16] N.do T.: Não tenho certeza se as traduções estão corretas. Os nomes no original são:” juniper berries, sweet gale, blackthorn, anise, yarrow, rosemary, wormwood, pine roots, henbane”. Não encontrei tradução para sweet gale. Uma referência diz que é sinônimo de bayberry. Bay pode ser traduzido como loureiro.

[17] N. do T.: “Vegetarianismo estrito” pode ser entendido como uma dieta em que não se utiliza de quaisquer ingredientes de origem animal. É mais radical do que uma dieta sem carnes mas com outras fontes animais, como leite, queijos, ovos, mel, etc. É a direção alimentar seguida pelas pessoas que aderem ao Veganismo.

[18] N. do T.: Exército Zapatista de Libertação Nacional

[19] N. do T.: Public Enemy é um grupo de hip hop conhecido pelas suas letras de temática política, pelas suas críticas à mídia e pelo seu ativismo nas causas da comunidade negra dos EUA. (Fonte: Wikipedia).

[20] N. do T.: Vocalista e guitarrista, membro da banda Minor Threat, entre outras, onde cunhou o termo Straight-Edge e manifestou as idéias desta posição, principalmente a oposição ao uso de álcool e drogas como forma de protesto.

[21] N. do T.: frígido, frio, indiferente. O texto utiliza o termo “cold”, frio, em uma ironia com o que fala a seguir sobre a História.